Великий секрет. Беседы по песням Кабира
Шрифт:
Вы сидите здесь. Каждый человек – реальность, но где реальность вашего сидения в толпе? Какой в этом смысл? Если вы, один за другим, отсюда уйдете, будет ли продолжать существовать эта толпа? Я не увижу здесь толпы. Толпа исчезнет. Будет ли существовать такое явление, как индуизм, если убрать из него каждого индуиста? Не останется вообще ничего. «Быть индуистом» – это просто фраза, просто слова. Нация, общество, раса – все это просто слова.
Жажда быть существующим сама по себе очень велика, она глубоко укоренена в человеческом уме. Жажда реальна, но вы пытаетесь утолить ее воображаемой водой. Нет ничего плохого в том,
Человек реален как индивидуальность. Божественное реально как безграничное существование. А все, что находится между ними, – выдумка. Как бы велика ни была идея человечества, где вы найдете человечество? Куда ни пойди, вы везде найдете только человека, индивидуальность. Но где вы найдете «человечество»? И все же людям кажется, что человечество существует. Но где оно? Если каждый из людей умрет, человечество перестанет существовать. Человечество – это просто словесный оборот, оно нереально. И человек страдает именно по причине этого заблуждения.
Вы слышите такие выражения как «Индуизм в опасности», или «Ислам в опасности». Но такого явления как ислам вообще не существует – как он может находиться в опасности? Мусульманин, как индивидуум, может подвергаться опасности – но может ли ислам подвергаться опасности? Ислам не является чем-то живым, как он может умереть? Ислам – это просто слово. Возможно, именно поэтому он все еще существует. Если что-то является живым, в конце концов оно умирает, но слово продолжает жить веками. Слово не обладает жизнью. Оно безжизненно, это мертвая вещь. Попытайтесь понять это правильно.
Преданный освобождается от толпы. Кабир спрашивает: зачем идти к другим, если ему принадлежит бог? Он спрашивает: зачем иметь дело с другими, с толпой, с обществом?
Когда внутри вас просыпается индивидуум, остаются только два берега – существование и вы, бог и преданный. И река, что течет между вами, это река молитвы. Пока вы думаете, что толпа реальна, и следуете за ней, вы будете пребывать в иллюзии, в заблуждении. Вы не способны жить одни, вы не настолько сильны. В одиночестве вы не чувствуете себя в безопасности. И поэтому человек до последнего вздоха хватается за толпу.
Я слышал, что как-то раз Мулла Насреддин сильно напился и свалился на улице. Стояла ночь, и было очень холодно. К нему подошел полицейский и спросил:
– Что ты здесь делаешь? Что случилось?
Мулле показалось, что он умирает, и он сказал:
– Я умираю. Пожалуйста, приведи ко мне брамина.
– Почему брамина? – спросил полицейский. – Как тебя зовут?
– Мулла Насреддин.
– Тогда зачем тебе брамин? – спросил полицейский. – Я позову мусульманского священника.
– Нет. Перед тем, как умереть, я хочу принять индуизм.
– Зачем? – спросил изумленный полицейский. – Ты всю жизнь был мусульманином. Почему же перед смертью ты решил сменить религию?
Мулла ответил:
– Я не хочу, чтобы умер еще один мусульманин. Пусть лучше вместо него умрет индуист.
Люди держатся за толпу, даже делая последний вздох. Даже в смерти они заботятся о том, чтобы количество мусульман не уменьшалось: лучше пусть будет меньше одним индуистом. Толпа дает вам ощущение безопасности. Со всех сторон вы окружены толпой, – как в жизни, так и в смерти, – но преданный должен быть один. Преданному нужно покинуть главную магистраль и начать двигаться в противоположном направлении.
Проникни в город обратным путем,Иначе на главной дороге ты будешь ограблен.Те, кто выбирают нехоженные дороги, достигают цели своего назначения. Такие люди готовы отправиться в путешествие самостоятельно.
Истинная молитва родится в вашем сердце только тогда, когда вы будете готовы находиться в одиночестве, – только тогда вы обретете способность видеть бога. Кабир говорит, что такие люди стоят одной ногой на этом берегу, а другой – на том, и эти два берега соединены мостом – молитвой. И молитва движется глубже и глубже до тех пор, пока в конце концов и тот, и другой берег не исчезает, и остается одна только молитва. Нет ни бога, ни преданного, есть одна только преданность, одно только благоухание. В этот момент и преданный, и бог теряются.
Вопрос Кабира касается человеческого ума. Ума, который является сплетением мыслей и причиной всех страданий; который рождает проблемы и беспокойства, мечтая о всевозможных глупостях; который является истоком желаний и который всецело заполонил этот унылый и беспокойный мир. Кабир спрашивает, что больше – ум или свидетель, который скрывается за ним и наблюдает.
Когда приходит гнев, это ум. Если вы станете бдительными и посмотрите вовнутрь, то увидите, как поднимается пелена злости. С этого момента вы становитесь свидетелем. Если вы думаете, что вы – это ум, тогда вы сансарин, мирской человек. Но если вы начали видеть себя несколько в стороне от ума – хотя бы самую малость – тогда вы саньясин. А когда вы осознали, что находитесь полностью за пределами ума, вы стали богом.
Кабир спрашивает, что больше – ум или тот, кто знает. Но имейте в виду, что тот, кто знает, даже тот, кто знает ум, это вы. И поэтому вы никогда не узнаете своей сердцевины, – если бы вы могли ее познать, вы сами были бы знающим. Все, что можно узнать, не есть вы. И поэтому душа всегда будет отступать, отодвигаться назад. Все, что можно познать, всегда будет находиться на расстоянии – отдельно, недосягаемо, в стороне. Поэтому как вы сможете познать самого себя? Познать самого себя означает только одно – понять, что вы являетесь высшей субстанцией, которая не может быть познана. Это и есть само-осознание.
Вы уже познали все, что можно познать. Но все эти вещи принадлежат внешнему миру – не внутреннему. А все, что можно познать во внутреннем мире, вы проигнорировали. Когда вы захотите это узнать, вы начнете двигаться все глубже и глубже вовнутрь.
Тот, кто знает, что происходит, есть вы. Продолжайте двигаться вовнутрь до тех пор, пока не останется ничего, что можно будет узнать, пока не останется только знающий. Это и есть медитация – когда больше нет никого, кроме того, кто знает.
Если знающий – человек интеллекта, он будет пребывать в медитации, но если знающий – человек сердца, он будет пребывать в любви. Если знающий иссох, подобно пустыне, ему нужно сделать еще один шаг вперед – облако любви все еще не излилось на него. Это облако, которое имеет в виду Кабир: