Великий секрет. Беседы по песням Кабира
Шрифт:
Ничто не создается и ничто не разрушается – происходит только объединение и разъединение. Объединение – это жизнь, разъединение – смерть. Как только вы это поймете, вы увидите в смерти бога.
Вы боитесь смерти, потому что думаете, что она полностью вас уничтожит. Нет никакой возможности вас уничтожить. Смерть случалась с вами много раз, но вы все еще не уничтожены. Вы остались незатронутыми. На вас нет ни единого следа смерти. Смерть сыграла с вами этот трюк – попыталась стереть вас, но вы оказались непобедимыми. И все же вы ее боитесь. Она кажется смертью, исчезновением только из-за вашего невежества. Вы никогда не смотрели на нее с полной осознанностью.
За несколько минут до смерти человек теряет сознание – поэтому вы не помните свои прошлые смерти. Только
Повторяя «Мара, Мара», внезапно он стал просветленным. Мантра перевернулась, и зазвучало слово «Рама». Слова «Рама» и «Мара» состоят из одних и тех же букв, отличается только их комбинация: в слове «Мара» сначала идет слог «Ма», а затем «ра»; в слове «Рама» – сначала «Ра», а потом «ма». В этом – единственное различие. Но между «Мара» и «Рама», между смертью и богом, существует огромная разница. Бог – это наивысшее существование, смерть – это страх и тьма.
Но просветление случается только тогда, когда вы способны встретить смерть осознанно. Поэтому не убегайте от смерти – ведь, куда бы вы ни пошли, она непременно вас настигнет. Нет способа ее избежать. Остановитесь и посмотрите на нее с храбростью.
Рамана Махарши рассказывал, как он достиг просветления. Когда ему было семнадцать лет, в один прекрасный день он вдруг почувствовал, что приближается смерть. Он ждал случая, чтобы ее познать, поэтому лег на землю. Что еще можно сделать, когда она приходит? Никому не удавалось спастись от нее. Если смерть неизбежна, тогда умрите смело, встретьте ее осознанно.
Постепенно его руки и ноги замерзали, тело немело, и он чувствовал, как надвигается смерть. Тело утратило свою витальность, стало почти безжизненным, но он продолжал наблюдать ее приближение. В этот момент случилась трансформация – тело было мертво, но он был жив! Он сел. Ему стало ясно, что смерть произошла с его телом, а не с ним. В тот день страх исчез, в тот день его поиск завершился. Слово «Мара» перевернулось и превратилось в «Рама». Не осталось ничего, что можно было узнать.
И поэтому техника Раманы Махарши очень проста. Он говорит только об одном – учитесь умирать. И когда вы этому научитесь, то в момент смерти обнаружите, что внутри вас есть нечто такое, что не умирает. Ваше сознание не умирает. Тело будет лежать безжизненно, но внутри него вы будете полностью пробужденным, абсолютно живым. Никогда раньше вы не были настолько живым, настолько бдительным, потому что до этого момента вы были соединены с телом, до этого момента оно давило на вас своим грузом. Но теперь оно мертво, и вас ничто не обременяет. Теперь вы можете улететь в небо.
Если в течение нескольких дней вы будете практиковать умирание – ложиться и позволять своему телу быть мертвым, – то достигнете медитации. Необходимо помнить только об одном: теперь тело мертво, теперь это просто труп. Ничто не способно его затронуть, его потревожить – труп не может двигаться. Представьте, что вас кусает муравей. Что вы будете делать тогда? Вы лежите мертвый, и вас кусает муравей. Просто наблюдайте это.
Если каждый день в течение какого-то времени вы будете лежать как мертвый, совершенно неподвижно, однажды кое-что произойдет: между вами и вашим телом прервется связь, сознание и тело отделятся друг от друга. Оставаясь отделенным, находясь в стороне, вы увидите рядом с собой свое тело. В этот момент между вами и телом возникнет огромный разрыв, и теперь его невозможно будет сократить. В этот момент «Мара» переворачивается и раздается «Рама». Теперь нет больше смерти. Теперь вы ее познали, и она исчезла навсегда. Но страх человека, который пытается убежать от смерти, не узнав ее, нарастает все больше и больше. Вы стараетесь убежать от смерти и в итоге попадаете в затруднительное положение. Вы большие мастера избегать. Каждый раз, увидев опасность, вы убегаете. Однако вы не понимаете, что при этом ваш страх не уменьшается, а только возрастает.
Разве можно убежать от своей тени? Куда вы от нее убежите? Если вы припустите что есть мочи, то обнаружите, что тень бежит с той же скоростью. Заметив, что она все еще вас преследует, вы решите, что бежали недостаточно быстро. Вы припустите быстрее, но ваша тень окажется даже более стремительной. Ваш ум скажет, что вы должны рискнуть жизнью, чтобы спасти себя. Но сколько ни старайся, тень всегда будет рядом. Это ваша тень, от нее невозможно избавиться.
Если вы не хотите, чтобы тень вас преследовала, тогда не убегайте. Просто остановитесь и посмотрите на нее. Сделав это, вы рассмеетесь – потому что ее не существует. Тень возникает тогда, когда какой-то предмет препятствует потоку света, и по аналогии с этим – смерть есть препятствие знанию.
Смерть – это ваша тень. Ее не существует. Она кажется существующей только потому, что вы убегаете. Вы хотите спастись от нее бегством, и поэтому она вас преследует. Но если вы замрете на месте, она тоже остановится. Посмотрите на нее внимательно – и она перестанет существовать. Нет необходимости уничтожать ее, нет необходимости хватать меч и рубить ей голову. Ничего этого не нужно. Нужно просто увидеть ее природу, увидеть, что тень – это просто тень.
Как только вы понимаете, что не-истина – это не-истина, ее больше нет. Как только вы узнаете иллюзорность иллюзии, она перестает существовать. Когда вы обнаруживаете, что майя – это просто майя, ее больше невозможно найти. Нет необходимости узнавать правду – нужно просто понять, что есть ложь. Когда вы начинаете видеть неистинное, оно немедленно исчезает. Остается только истина.
Никогда не пытайтесь искать истину напрямую, просто найдите, что есть не-истина. Не пытайтесь понять смысл жизни, просто поймите, что такое смерть. Где вы собираетесь искать бога? Просто поймите, что такое смерть: тень, которая кажется смертью, тоже бог. Просто внимательно посмотрите на нее, и с ее помощью вы достигнете того, кто отбрасывает эту тень.
Тень – это просто средство. Поэтому Кабир спрашивает: «Когда я исчезну? Когда я познаю полное блаженство?» В момент, когда вы с предельным вниманием посмотрите на тень, вы перестанете существовать и останется только божественное. До тех пор пока вы боитесь тени, вы не можете быть истинными. Как вы можете быть истинными, если вы боитесь не-истины?
То, что боится тени, есть ваше эго. Поймите это, и все встанет на свои места. Смерти боится эго. Его страх естествен, потому что оно неизбежно должно умереть. Вы стали одним целым с эго, вы отождествились с ним, поэтому вы боитесь. Возможно, вам трудно понять, что умрет только эго, но ваш страх совершенно не обоснован. Вы боитесь и беспокоитесь безо всякой причины.
Как только вы остановитесь, и тень, и эго исчезнут. Они связаны друг с другом. В момент проблеска света и мудрости вестник смерти превращается в Рам. Тогда меняется все значение жизни. Если смотреть с этой точки зрения, жизнь – это блаженство, наивысшее существование. Все зависит от того, как вы на нее смотрите. Представьте себе стакан, наполовину наполненный водой. Если посмотреть на свободную от воды часть, можно сказать, что стакан наполовину пуст; если же взглянуть на заполненную часть, можно сказать, что он наполовину полон.
Когда вы смотрите на жизнь с точки зрения смерти, вы смотрите на пустую часть стакана. Вы делаете акцент на незаполненной части, на тени, и поэтому все, что вы переживаете, будет казаться негативным. Но вы можете взглянуть на жизнь и с точки зрения наполненности. Почему вы выбираете смерть? Зачем смотреть на жизнь с негативной стороны? Эта привычка глубоко укоренилась в вашем уме. Фокусироваться на отсутствие чего-то – это его природа.
Вы не видите того, что у вас есть, вы видите только то, чего у вас нет. Ум живет за счет негативного, и поэтому вы пребываете в постоянном страдании и беспокойстве. Как можно жить в радости, если постоянно думать только о том, чего нет? Путь к радости заключается в том, чтобы жить тем, что у вас есть.