Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри

Сати готова к огню смерти.

Огонь будет разгораться, пламя подниматься вверх, и жена станет сати. Киноварь – это символ удачи. Он использовался для того, чтобы показать, что для женщины, потерявшей мужа, огонь перестает быть огнем – он становится счастьем.

Сати собирается встретиться не со смертью, она собирается встретиться со своим мужем. По другую сторону пламени стоит ее любимый, огонь для нее – это дверь в рай. Это не смерть, это дверь к жизни. И поэтому сати, держа в руках киноварь –

символ удачи, – поднимается на погребальный костер.

Пусть придет то, что есть, – позволь это!Сати готова к огню смерти.

Кабир говорит, что готов принять все, что произойдет, потому что теперь пути назад нет. Он стоит здесь подобно сати с горшком киновари в руках: если ему необходимо пройти сквозь огонь, он готов. Если на другой стороне находится Бог, Кабир охотно пройдет через смерть, Кабир готов встретиться с ней.

Пусть придет то, что есть, – позволь это!

Он просит свой ум отбросить все колебания, всю нерешительность. Он говорит, что сейчас уходит, что наступил последний момент. Он готов пройти через смерть, потому что понял, что такое жизнь. И поэтому Кабир просит свой ум прекратить все бессмысленные разговоры. «Довольно, – говорит он. – Я и так слишком много тебя слушал».

Кабир не пытается успокоить ум, он просто говорит ему, что его беспокойства бессмысленны. Он уже начал свой путь – в его руках горшок с киноварью, и следующим шагом будет шаг в огонь. Он готов умереть, его возлюбленная зовет с другого берега: «Что ты медлишь, глупый?» Но ум не дает никакого ответа. «Теперь я полностью готов, – говорит Кабир. – Теперь я больше не буду тебя слушать». Когда приходит такой момент, ум уступает. Но не ранее.

Пока продолжает существовать хоть малейшая надежда, ум будет пытаться соблазнить, подловить вас. Он будет использовать различные трюки, он попытается отговорить вас тысячей и одним способом. Он приведет множество аргументов, пытаясь сбить вас с вашего пути, он создаст всевозможные приманки, пытаясь заманить вас в ловушку. От ума можно освободиться только тогда, когда ваше решение окончательно, когда ваше намерение абсолютно, и вы способны сказать уму: «Что бы ты ни говорил, это не будет иметь значения».

Перестань колебаться, сумасшедший ум!

Теперь слушающий ушел. Его путешествие уже началось, и о возвращении не может быть речи. И когда ум убедится в том, что вы к нему не вернетесь, он утихнет.

Люди приходят ко мне и говорят, что хотят принять саньясу, но их ум колеблется. Различными способами он пытается их отговорить. Ум говорит, что у них есть дети, жены, социальные обязательства; он говорит, что если они начнут ходить в оранжевых одеждах, люди будут смеяться. Еще не вставал вопрос об умирании, еще не вставал вопрос об объятиях пламени в погребальном костре, а вы уже боитесь носить одежду, цвет которой является символом огня.

Индуисты выбрали оранжевые одежды, одежды цвета охры, потому что это цвет огня. Оранжевый – это цвет пламени. Если вы хотите вступить в огонь, цвет используется как первый шаг. Но если ваш ум не позволяет вам даже носить одежды цвета огня, как же он позволит вам войти в сам огонь? Эти одежды имеют также цвет киновари, цвет удачи. Они помогут вам достичь высочайшего и величайшего счастья. Это только начало, только подготовка к смерти, но если вы будете слушать ум, он никогда этого не допустит. Ум никоим образом не будет вам помогать.

Возможна двоякая ситуация: человек либо следует уму, либо ему сопротивляется. Слушая ум, вы ему следуете, но даже если вы ему сопротивляетесь, вы все еще остаетесь связанным с ним. Тогда это сопротивление оказывает другая половина ума. Но Кабир не проявляет упрямства, он не говорит уму: «Я буду бороться с тобой». Его слова заслуживают того, чтобы их понять. Он разговаривает с умом так, как взрослый разговаривает с плачущим ребенком. Он говорит: «А теперь успокойся. Плакать не из-за чего. Но если тебе так хочется, можешь продолжать. Если тебе нравится плакать, то продолжай. Меня это совершенно не касается».

Кабир ни за ум, ни против него. Точно так же, как змея сбрасывает кожу, он шагает за пределы ума и оставляет его. Ум просто остается в стороне, как змеиная кожа.

Когда мы говорим, что ум безумен, это означает, что мы ни за него, ни против. Представьте, что стоящий у дороги сумасшедший оскорбил вас. Вы не разозлитесь на него, вы просто пойдете дальше – на этом все закончится. Разве вы будете ругаться с ним? Он оскорбил вас неосознанно. Он сделал это ненамеренно, у него не было никакого злого умысла.

Как-то раз Акбар [14] принимал участие в одной праздничной процессии. Стоящий на обочине дороги человек стал оскорблять его. Акбар приказал арестовал его и запереть на ночь в тюрьме.

Утром этого человека привели к Акбару. Акбар спросил:

– Почему ты меня оскорблял?

На лице человека отразилось удивление. Он сказал:

– Я вас оскорблял? Это неправда. Я был пьян. Я не несу ответственность за того человека, который вас оскорблял. Если хотите, то можете наказать меня за то, что я выпил спиртного, но вы не можете наказывать меня за ругательства. Это алкоголь говорил все эти слова.

14

Великий правитель Могольской империи в Индии в шестнадцатом веке.

Акбар подумал и извинился перед этим человеком.

Его придворные спросили, почему он так долго думал.

Он ответил:

– Над этим стоит подумать. Если он оскорблял меня несознательно, тогда как он может нести за это ответственность?

У этого человека не было намерения оскорблять Акбара, поэтому его не в чем было обвинить. Дело было закрыто. Если бы он сделал это намеренно, тогда это стало бы преступлением. Одно и то же действие можно расценить по-разному. Если оно совершено осознанно, тогда это имеет значение; если нет, тогда в нем нет никакого смысла.