Викка. Древние корни колдовских учений
Шрифт:
В кельтских преданиях героя часто заманивает в дикую глушь некое чудовище, которое затем превращается в фею или богиню. Как правило, именно с этого момента начинаются приключения героя. В средиземноморских легендах герой обычно отправляется в поход, все детали которого уже заранее предопределены. По мере развития культуры народа меняются и приключения его героев.
Легенда о короле Артуре является замечательным примером мифа, который эволюционировал на протяжении нескольких веков вместе с породившей его культурой. Как мы уже отмечали в одной из предыдущих глав, во время такой эволюции многие из характерных особенностей мифов, связанные с лунными культами, как бы исчезают, маскируясь под символизм более поздних патриархальных
В волшебных преданиях встречаются интересные параллели, такие, как сходство историй про меч короля Артура и истории о святилище Дианы на озере Неми. Только один-единственный человек из всех живущих на Земле мог вытащить из камня меч Артура, и только один человек мог сломать ветвь растущего на берегу озера дуба. И то и другое давало право на королевскую корону. В этой легенде священный дуб находится под защитой стража рощи и олицетворяет собой солнечного бога. В озере Неми обитала водяная нимфа по имени Эгерия. Она была нимфой не только потока, текущего в озеро из грота Дианы, но и нимфой всего озера. Мне кажется, что Эгерия и госпожа озера из кельтской легенды про короля Артура — это одно и то же лицо.
Благополучие самого короля лесов зависело от его хороших отношений с нимфой Эгерией. Как писал Фрэзер в “Золотой ветви”, поток нимфы брал свое начало из-под корней священного дуба Неми. Вспомним, что именно дуб пылал в тех горнах, в которых нагревали оружейную сталь, потому что древесина дуба дает большую температуру, чем любое другое дерево. Так и получилось, что дух дуба перенесся в пламя, а оттуда - в сталь меча, которым владел король лесов. Вероятно, это предание послужило основой кельтской легенды о мече Эскалибуре, принадлежавшем королю Артуру. Лезвие волшебного меча Артура находилось в камне, откуда король смог извлечь его. Второй раз меч был возвращен ему госпожой озера после того, как король сломал его в дурацкой стычке. Так же и сломанная ветвь дуба Неми являлась вызовом на поединок стража рощи.
Нетрудно различить один и тот же образ в Эскалибуре, поднимающемся из озера, и в дубовой ветви священного дерева, стоящего в потоке Эгерии.
Иногда в легендах герой предстает не воином и не путешествующим смельчаком, а духовным учителем, разъясняющим тайны превращения разума, которое является конечной целью похода. Сам поход в этом случае состоит из ряда испытаний и откровений, необходимых для того, чтобы пришло озарение. Мистический символизм блужданий в темном чреве кита — это отражение тяжелого периода в жизни человека, времени наступивших нелегких испытаний. Недаром посвящаемому викканину во время церемонии говорят, что он обязан пройти через тяжкие испытания, потому что только на пути страдания человек может достигнуть знаний и озарения.
Вода — это символ подсознания, а кит представляет собой все то, что там таится и прячется, тайно и злобно подсматривая. Важной частью героического похода является неизбежное столкновение с таким вот чудищем. В большинстве историй на эту тему встречается один и тот же элемент, который можно определить как сверхъестественную помощь. Она состоит в том, что герою вручается некое волшебное оружие, с помощью которого только и можно победить врагов. Пример Артура, вытаскивающего меч Эскалибур из камня, как нельзя лучше иллюстрирует сказанное. Чудище обязательно должно быть побеждено, чтобы герой мог завершить свой поход. Другими словами, герой должен преодолеть все то, символом чего является дракон (то есть страх, чувство беззащитности, эгоизм). И как только путь, преграждаемый драконом (или охраняемое им сокровище), становится свободным, герой получает возможность достичь цели своего похода.
Задача героя состоит в том, чтобы осознать свое личное отношение к обществу, в котором он живет. Герой должен понять, а каково место самого общества в мире природы, в котором оно существует. Далее, он должен узнать все о взаимоотношениях общества и природы с великим космосом.
Поход героя начинается в нем самом, и постепенно он постигает макрокосм через вереницу событий, увиденных и понятых им в микрокосме. Именно об этом повествуют мифы всех эпох, начиная с того времени, как некий древний бард пропел свою первую песню.
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ.
МАГИЯ СЕКСУАЛЬНОСТИ
Колдовской промысел не нуждается в оправданиях того, что широко использует сексуальную магию. Скорее, существует много других верований, которым следовало бы извиниться за то убожество пуританских ограничений, которыми они опутали человечество.
Дорин Валиенте, “Колдовское искусство завтрашнего дня”
Давайте на мгновение представим пару любовников, сидящих за ужином на двоих. На столе стоят зажженные свечи, небольшая ваза с цветами украшает обстановку. Звучит приятная музыка, а в бокалы уже налито вино. Все это - хорошо знакомые каждому детали, привычно связываемые с любовью и сексуальностью. Но стоит подчеркнуть, что такие же элементы присутствуют в викканских ритуалах. На самом деле, и в том и в другом случае эти детали являются знаками благоговения перед женственностью. Свечи подчеркивают, что все убранство стола далеко не будничное, а скорее волшебное; что вокруг царит не свет, но и не тьма; что сейчас не день, но и не ночь. Эти минуты сокровенны, они уносят присутствующих далеко-далеко от будничных хлопот.
Для того чтобы понять роль сексуальности в Старой Вере, необходимо на какое-то время отрешиться от современных представлений и личных точек зрения. Мы должны постараться понять людей того времени, которые считали секс естественным, нужным и желанным занятием. В те давние времена человек не вызывал у окружающих презрения только за то, что его сексуальные побуждения были слишком уж явными. Никто не унижал женщин только потому, что они посмели выказать свои сексуальные желания или излишнюю чувственность. А само понятие “шлюхи” в тогдашнем обществе полностью отсутствовало. Доступные любому жрицы служили определенным богам в посвященных им храмах, а гомосексуальность и гетеросексуальность всего лишь обозначали половые предпочтения (как, например, в Древней Греции).
Религия Старой Европы была основана на культах плодородия, сам смысл которых заключался в том, чтобы обеспечить бурное размножение животных, растений, и самого людского рода. В наши дни именно использование сексуальной активности для ритуальных и магических целей является, пожалуй, самой противоречивой стороной викки. Некоторые ее направления вообще не используют сексуальные элементы в своих обрядах, в основном из-за общественных запретов, личного предубеждения и тому подобного. Главная причина исчезновения сексуальных элементов из
Ритуальной практики связана, конечно, с сильным общественным давлением и со стремлением избежать необоснованных обвинений в том, что ведьмовские шабаши являются особо извращенными оргиями. Для того чтобы не провоцировать и не оскорблять общественную нравственность, многие приверженцы Старой Веры идут на компромисс, придумывая и используя только некие символические представления сексуальных действий во время выполнения древнего обряда плодородия.
В старые времена люди справедливо полагали, что сексуальная энергия является наиболее мощной из всех тех, что способны воспринять человеческие чувства. Несомненно волшебные свойства этой энергии, выражающиеся в способности создавать новых людей, чрезвычайно волновали древних людей. Неудивительно, что в волшебных традициях сексуальная энергия считалась мощнейшим источником силы. В языческом понимании секс всегда воспринимался как естественное и приятнейшее занятие. Он мог быть одним из способов выражения любви к кому-либо или служил просто для обоюдного удовольствия или утоления похоти. А кроме того, секс был источником энергии, которая питала волшебные ритуалы.