Владимир Ильич Ленин: гений русского прорыва человечества к социализму

Субетто Александр Иванович

2.1. Историческое появление Ленина вызвано логикой развития Эпохи Русского Возрождения

Владимир Ильич Ленин – Титан Эпохи Русского Возрождения. Его историческое появление – в логике этой «эпохи». Эпоха Русского Возрождения, по автору, – явление во всемирной истории самостоятельное и в определенном смысле противостоящее Эпохе Западноевропейского Возрождения, приведшей к появлению западноевропейского (англоамериканского) капитализма и в целом – «Западной цивилизации», как цивилизации индивидуалистической и империалистической, на основе культа эгоизма, наживы, колониальных захватов.

В работе «Эпоха Русского Возрождения в персоналиях (Титаны Русского Возрождения)» (том первый) [102] автор писал: « »Европа и Россия – две равновеликие исторические сущности, но разные. Европа пошла по пути индивидуализма, индивидуалистической свободы, индивидуалистической цивилизации. У истоков этого пути стоит «Эпоха Возрождения», которую я называю «Эпохой Западноевропейского Возрождения», потому что эта «эпоха» – историческое дело, в первую очередь, Западной Европы. Результатом этого дела стал западноевропейский капитализм и как его «дитя», сотворенное европейцами на американском континенте, – американский (англо-американский)

капитализм. …Возрожденческий Западноевропейский гуманизм, обретя в XIX веке содержание буржуазного гуманизма, переродился в ХХ веке и в начале XXI века, в империализм, часто трансформирующийся в те или иные формы фашизма. Глобальный империализм на рубеже ХХ-го и XXI-го веков столкнулся с «критикой» со стороны Бытия человека и Природы в их единстве, т.е. с «онтологической критикой» [103] , в форме первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы. Обозначился исторический, в форме Глобальной Экологической Катастрофы, тупик в развитии Западной цивилизации, экологический тупик в развитии капитализма и его механизмов и ценностей – рынка, денег, частной собственности, индивидуализма, свободы, понимаемой как «свобода наживы» и «свобода безграничного потребления». Одновременно, этот «Тупик» может трактоваться, как и экологический предел ценностям Эпохи Западноевропейского Возрождения.

Но в Истории человечества есть еще одна «Эпоха Возрождения», противостоящая по своей ценностной базе Эпохе Западноевропейского Возрождения, – Эпоха Русского Возрождения, которую я считаю возможным назвать и Эпохой Великого Русского Возрождения.

…Эпоха Русского Возрождения изначально устремляется к раскрытию «космической телесности» человека, к его Ответственности за все сущее на Земле, к всемирности и всечеловечности, о которых, как о качестве русского человека, говорил Ф.М.Достоевский».

Эпоха Великого Русского Возрождения условно делится на три цикла:

● петровско-ломоносовский («романтический»): 1720–1820гг.;

● пушкинский («универсальный»): 1820–1920гг.;

● вернадскианский («ноосферно-космический»): 1920–2020гг. [104]

Явление Владимира Ильича Ленина в русской истории относится к «пушкинскому» – «универсальному» циклу Эпохи Русского Возрождения.

Ленин явление русско-возрожденческое, плоть-от-плоти общего течения русской социалистической мысли в XIX веке.

Само движение русской социалистической мысли питалось не только западноевропейским социализмом, в том числе во второй половине XIX века творчеством К.Маркса и Ф.Энгельса – марксизмом, но было генетически порождено «цивилизационным социализмом» российской цивилизации, как некоей системой ценностей («ценностным геномом») [105] , центрирующейся вокруг ценностенй правды, справедливости, примата духовных потребностей над материальными, общинности, соборности, коллективизма, всечеловечности, всемирной отзывчивости, сострадания к угнетенным.

Собственно говоря, сама Эпоха Великого Русского Возрождения генетически возникла на "почве" ценностных оснований российской цивилизации, в том числе "цивилизационного социализма", как некоего ценностного ядра системогенотипа российской цивилизации, несущем в себе примат коллективизма над индивидуализмом, альтруизма над эгоизмом, который прекрасно был передан в кличе Александра Невского "за други своя".

Рассуждая об истоках коммунистической морали В.Н.Турченко, подчеркивает, что миссия "трудящегося класса" – "уничтожение всякой эксплуатации человека человеком", продуцирует " естественный исходный принцип его морали – жить, отдавая свой труд обществу. Другой человек из средства превращается в цель каждого индивида. "Моя" жизнедеятельность обретает нравственный смысл постольку, поскольку она есть средство обеспечения блага других людей, благосостояния общества. Вместо обособления и самоизоляции индивидов утверждается принцип ассоциации и коллективизма, когда каждый, делая себя всеобщим и коллективным существом, тем самым одновременно "обособляет" себя, т.е. утверждает свою неповторимую индивидуальность, уникальную личность" [106] .

В «Декларации Петровской академии наук и искусств «Современный мир и пути решения проблем России на этапе движения к устойчивому развитию», написанной автором в 2005 году и принятой в этом же году на V Съезде Академии, в «Статье 5» указывалось:

« Россия – цивилизация цивилизационного социализма», что означает, что она в своих цивилизационных основаниях всего была цивилизацией антикапиталистической, исторически была устремлена к правде, взаимопомощи, к любви и добротолюбию, к трудовому созиданию, к заботе о социально ущемленной части населения. В этом ее качестве большая заслуга принадлежит русскому народу. Русский народ – не только государствообразующий народ, но и исторчисекий строитель российской цивилизации, носитель культа правды, защиты Отечества, народ, постоянно жертвующий собой ради сохранения жизни и мира между народами и людьми на территории России. Всечеловечность, как характеристика русской духовности, обозначенная Ф.М.Достоевским, отражает эту роль и эту характеристику русского народа в цивилизационном и государственном строительстве России.

Русский народ – носитель «цивилизационного социализма».

В характеристике «цивилизационного социализма» есть еще одна важная характеристика России – полиэтническая (или межэтническая) кооперация. В основе этой полиэтнической кооперации лежат принципы социальной справедливости и взаимной помощи.

Россия никогда не была «тюрьмой народов» и «империей» в ее колониальном определении, так характерном для империй в мире, особенно в Западной Европе, потому что русский народ нес тяжести исторического пути и угнетения не меньше, чем другие народы и племена в России и даже больше.

Во все кризисные времена и в эпохи войн русский народ брал на себя самую большую тяжесть и всегда нес самые большие людские потери, жертвуя жизнями своих людей ради жизни и мира в россии. Сталинская характеристика русского народа как «руководящей силы» «среди всех народов нашей страны» действительна для всей истории России, особенно для последнего 300-летия» [107] .

Поэтому «цивилизационный социализм» российской цивилизации и выдвинул на авансцену истории всемирно-исторический феномен в лице Эпохи Великого Русского Возрождения, в которой имплицитно социалистический и ноосферно-космический «вектора» устремлений человеческого духа и разума дополняли друг друга, и Историческое движение которых и породило в ХХ веке советскую социалистическую цивилизацию и возникновение учения о ноосфере, в начале XXI веке поставило проблему становления ноосферного социализма, как основу спасения человечества от рыночно-капиталистической – экологической гибели в XXI веке.

Осмысливая «русский коммунизм» как историческое явление, его истоки и смысл, Н.А.Бердяев по своему, своим внутренним чутьем, схватил, этот русско-цивилизационный и русско-возрожденческий, ценнгстно-духовный генезис социалистического движения в России, в который вдливается потоком творческие деяния таких ярких и разных представителей русского духовного поиска и русской культуры, как Радищев, Пушкин, Гоголь, Чаадаев, Лермонтов, Петрашевский, Герцен, Белинский, Добролюбов, Чернышевский, Михайловский, Бакунин, Кропоткин, Толстой, Лавров, Лопатин, Ткачев, Н.Федоров, К.Леонтьев, Вл.Соловьев [108] .

Главным, что объединяло этих разных мыслителей, деятелей русской культуры, – было стремление к совершенству, к утверждению, правды и целостности бытия, отрицания буржуазно-мещанского взгляда на жизнь и мироустройство.

«Гоголь и Толстой, — размышляет Бердяев, — готовы были пожертвовать творчеством совершенных произведений литературы во имя творчества совершенной жизни. Русский писатели не закованы в условных нормах цивилизации (мой комментарий: западной капиталистической цивилизации, С.А.) и потому прикасаются к тайне жизни и смерти. Они выходят за пределы искусства. Таков Гоголь, Толстой, Достоевский… Гоголь уже ставил проблему социальной миссии искусства, о призвании писателя к социальному служению. Он хотел того, что в вульгаризированной форме русский коммунизм называет «социальным заказом». Великие русские писатели… не были индивидуалистами по принципу, они искали по разному всенарного, коллективного, соборного искусства. Обличением неправды существующего общества, исканием правды, литература исполняла социальную миссию… Русская поэзия была полна предчувствий грядущей революции, а иногда и призывала к ней» [109] (выдел. мною, С.А,).

По Бердяеву, который был оппонентом Ленину (тем более ценны его оценки), Ленин в своем историческом деле, которое он совершил, был продолжателем русской универсалистской линии. «Ленин потому мог стать вождем революции и реализовать свой давно выработанной план, что он не был типическим русским интеллигентом. В нем черты русского интеллигента… сочетались с чертами русских людей, собиравших и строивших русское государство. Он соединил в себе черты Чернышевского, Нечаева, Ткачева, Желябова с чертами великих князей московских, Петра Великого и русских государственных деятелей… Ленин был революционер-максималист и государственный деятель… Только такие люди успевают и побеждают», — писал он [110] .

Эта универсалистско-космо-социалистическая линия Эпохи Русского Возрождения, которая воплотилась в Гении Владимира Ильича Ленина, как в Гении Русского Прорыва к социализму, определила и особый путь России к социализму в XX веке, выстроившийся на отрицании зарождающегося капитализма в России на базе, уже в трактовке автора, «цивилизационного социализма», ее ценностного генома, в центре которых стоит тяготение к общинности, коллективизму, соборности, к коллективной форме выживания в суровых условиях самой холодной цивилизации мира, раскинувшейся на северо-евразийских просторах от Балтийского моря и границ Западной Европы до Тихого океана и от берегов Северного Ледовитого океана до Черного моря, до границ Турции, Ирана, Афганистана. Монголии и Китая.

2.2. Ленин как явление русской истории, как выражение цивилизационно-российского архетипа русской социалистической революции

Н.А.Бердяев подчеркивал, что поток социалистической мысли в XIX веке в России выстраивал свой поиск пути к социализму, минуя капиталистическую фазу, что противоречило сложившейся марксистской доктрине на социалистическую революцию, как на переход от развитого капитализма, исчерпавшего свой формационный потенциал развития, к социализму.

Здесь лежал исток полемики Плеханова с Ткачевым, а потом полемики Плеханова с Лениным: «Плеханов восстает, главным образом, против идеи захвата власти революционной социалистической партией» [111] , которая была характерна для взглядов и Ткачева, и Ленина. «Плеханов, как потом все марксисты-меньшевики, не хочет замечать особенных путей России и возможность оригинальной революции в России. И в этом он, конечно, ошибся. Ткачев был более прав, Ткачев подобно Ленину, строил теорию социалистической революции для России» [112] .

В этом плане символичной была статья В.И.Ленина «Лев Толстой как зеркало русской революции», написанная им в 1908 году, в которой Ленин подчеркнул, что русская революция выражала собой «протест против надвигающегося капитализма, разорения и обезземеливания масс, который должен был быть порожден патриархальной русской деревней» [113] (выдел. мною, С.А.) . По этому поводу С.Г.Кара-Мурза восклицает: « Не буржуазная революция, а протест против капитализма!» [114] .