Власть кармы. Непрерывное перевоплощение
Шрифт:
Ошо, как и многие учителя ХХ века, исходил в своих суждениях не из традиции, а из личного опыта просветления. Поэтому он говорил с позиции человека, вышедшего за пределы действия закона причинно-следственных связей, и считал его искусственным созданием мысли для оправдания жизненных страданий. В своей «Притче о радости» он утверждает приоритет даосского подхода к освобождению над индийским.
У радости нет причины, у радости не может быть причины. Если у радости есть причина, это вообще не радость; радость может быть только не обусловленной. Наука задается вопросом о причинно-следственных соотношениях, религия говорит, что ничто не может быть выведено из причины, а если что-то и может, то оно несущественно. Существенное просто есть – оно существует без всяких причин, это тайна. Если бы была причина, было бы необходимо время и долгая практика. Заметьте эту разницу в подходе даосизма и индуизма. Индуисты, буддисты, джайны скажут вам: есть прошлые рождения и карма – прежде всего, нужно устранить все это. Многое нужно сделать, нужна строгая дисциплина, только тогда можно достигнуть. Даосы говорят – ничего не нужно, только дозвольте. Расслабьтесь, и в тот же момент оно польется на вас.
Один святой, известный в Индии учитель, говорил своим ученикам: «Всегда смотрите на тех, у кого еще меньше, чем у вас, и вы будете счастливы. Если у вас есть дом, смотрите на тех, у кого его нет». Конечно, почувствуешь себя счастливым. Ваше так называемое счастье основано на несчастье и таит несчастье. Нет, никто не пришел к счастью через сравнение. Счастье – это состояние несравнения. Не сравнивайте. Если вы сравниваете, сравнение вам неприятно и создает трудности. Запомните: не бывает счастья от сравнения. Так называемая «философия утешения» – это буферы. Вы видите, что бедны, вас окружает глубокое несчастье – создайте буфер. Миллионы бедных, так что же печалиться? Такова жизнь. Вы создали буфер, чтобы облегчить себе жизнь… Постепенно между вами и жизнью создается такая дистанция, что до вас через буфер ничего не доходит. Настанет день и жизнь кончится, но вы можете себя утешить: каждый умрет, со мной не произойдет ничего особенного, не со мной одним Бог поступает так сурово.
Можете обратиться к теории многих рождений: душа вечна, и вы родитесь снова. Можете считать, что умирает только тело, а что такое тело? Лишь кости и плоть, кровь и нечистота; ничего в нем хорошего, грязный мешок, пусть оно умирает, но ваша чистая душа пробудет вечно, – создан буфер. Эти буферы не позволяют вам увидеть, какова реальность – это способ утешить себя. На Востоке рационализация очень древняя: если тебе плохо, значит, ты дурно поступил в прошлом, в прошлых жизнях. Что-то было дурно в твоем прошлом, ты создал плохую карму, отсюда твои несчастья. Теперь все объяснено, и можно страдать спокойно. На Востоке это объяснение помогает оставаться в бедности и нищете. Надо принять прошлое и опасаться будущего – вот и все. Но даже в несчастье Восток кажется счастливее Запада, ведь у него есть сильный буфер для защиты себя.
Был, говорят, один отличный портной. Его уличили в воровстве и посадили в тюрьму на два года. Мэр города решил навестить его, это был лучший портной, и весь город оплакивал его отсутствие. Зайдя в камеру, мэр увидел, что он шьет, – старая привычка, а что собственно еще делать? «Я смотрю, ты шьешь?» – «Нет, сударь, распарываю». Вся философия кармы в том, что вы теперь распарываете то, что сшили раньше. Вы породили причину, и вот – естественное следствие. Утешает… Так что все к вам справедливо, общество к вам справедливо, – это просто ваша карма, что поделаешь. Надо пройти через нее и надо остаться уравновешенным, держать баланс и больше так не делать, иначе в следующих жизнях будет то же самое. Это единственное, что можно сделать! Нельзя изменить прошлое, но можно изменить будущее… прекрасное утешение.
Агхора учит фокусировать и многократно усиливать свое стремление к реальности, чтобы выйти за пределы того, что волнует и отравляет жизнь. Американец Роберт Свобода изучал в конце XX века традиционную индийскую медицину (аюрведу) и встретился с агхори Вималанандой, который помог ему сориентироваться в духовной реальности, проявляя при этом к организованным формам религии самый незначительный интерес. Агхори, готовые на все, чтобы встать лицом к лицу с реальностью, не полагаясь ни на какие утешительные учения и догматы, стараются поступать всегда именно так, как нужно поступать в данном месте и в данный конкретный момент. Они с любовью принимают все, что встречается им на пути, уготованное их собственной кармой.
Искушение упростить закон кармы возникает из столкновения извечного человеческого стремления охватить умом взаимосвязь причины и следствия с крайним нежеланием самой кармы разглашать людям свои секреты. Простой закон причинности имеет дело с таким огромным количеством разветвлений последствий всякого волевого акта, что нет никакой возможности дать полное описание кармических связей даже одного живого существа. Если же мы хотим вникнуть в хитросплетение карм всех живых существ, нам никак не обойтись без помощи обобщений, даваемых теоретическими моделями. Поэтому сложилось много взаимодополняющих теорий причинности, но полноценная модель кармы должна представлять собой единую систему, приложимую ко всем мыслимым формам существования.
Признавая закон кармы глубинной и невообразимо запутанной аксиомой реальности, Вималананда считал, что «всегда лучше жить с реальностью, – иначе она сама неизбежно явится к вам и начнет жить с вами». В каждый момент жизни вы пожинаете ту долю кармического урожая, которая уже созрела. Совершая ответные действия, вы сеете семена дальнейших реакций, а чем сильнее человек отождествляет себя со своей кармой, тем очевиднее события отражают ее диктат. Вималананда никогда не смешивал философию и реальность и редко применял силу по отношению к миру. Но каждое его действие было хорошо продуманным поводом, чтобы поставить себя в такую позицию, в которой он мог бы расквитаться с тем или иным кармическим долгом. Современный Бомбейский ипподром стал для него метафорой игры нашей жизни, где предназначение и удача побеждают или проигрывают на острие финишной черты.
После автомобильной аварии, в которой все пострадали, но никто не погиб, Роберт Свобода встретился с Вималанандой, и тот признался:
– Мне очень не хотелось ехать в то утро, было ощущение, что что-то не так. А когда я увидел, как Фарох ведет машину, я понял, что наша общая карма набрала такие обороты, что ее трудно будет остановить. Что было делать? Я решил, что лучше всего предаться в руки судьбы, которая уготовила нам эту дорогу. Помнишь ли ты, что я всегда говорю о моем отношении к судьбе?
– Ты часто говоришь, что если бы знал, что тебе судьбою уготовано в один прекрасный день провалиться в яму и сломать ногу, то ты не стал бы дожидаться этого дня, а пошел бы к яме и прыгнул в нее, чтобы раз и навсегда рассчитаться с этой кармой. Ты намекаешь, что в данном случае ты действовал именно так, но вместо прыжка в яму врезался в грузовик?.. В чем же смысл всего этого спектакля? Небольшое смягчение кармы каждого из нас?
– Я буду с тобой предельно откровенным: Фароху суждено было погибнуть от несчастного случая как раз в это время. Но его родители сделали мне столько добра, что я хотел как-то отблагодарить их. Сначала я хотел постепенно свести его карму на нет, чтобы вообще избежать аварии. Но его карма оказалась слишком сильна, и она влекла его дальше. И тогда я решил положиться на судьбу…
Шри Сатья Саи известен миллионам людей в мире как воплощение Бога в человеческой форме. Он родился в 1926 году в небольшой деревне в Южной Индии. В возрасте 14 лет он заявил, что является воплощением Саи Бабы из Ширди, который был брахманом по происхождению, но прожил жизнь мусульманского святого. Своей прежней жизнью и деяниями он заложил основу индусско-мусульманского единства в Северной Индии. Теперь он пришел вновь ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий. Сатья Саи призывает всех служить своим ближним, и его преданные не ищут награды в служении, потому что помощь ближнему является божественным актом.