Вне города
Шрифт:
Второе – это ритм. Все ритмично, вне зависимости от того, осознаем мы это или нет. Ритмов очень много. От привычных нам пульсов внутри тела (сердцебиение и дыхание), смены дня и ночи или времен года снаружи нас до менее известных и не таких легко ощущаемых (например, краниосакральные ритмы и какое-нибудь вальсирование небесных тел). Люди так давно наблюдают пульсирование Вселенной, что уже и не сосчитать количество придуманных ритмичных моделей. Тут и круговорот восточного колеса инь-ян. И циклы Контакта в западной гештальт-психологии. И всякие календари и теории хронобиологии… как говорится, на любой вкус и цвет есть модели ритмичности.
Но нам мало, мы постоянно пытаемся преступить естественные природные пульсации. Электричество нам позволяет работать
Восстановлению связи со всевозможными «сердцебиениями» и «дыханиями» может помочь любая внимательная телесная практика (цигун, йога, контактная импровизация – не путать с бодибилдингом!). Что же касается ритмичности режима, тут тоже нет ничего нового. В любой больнице в листе назначений у каждого пациента первой строкой указано, что режим питания, сна, бодрствования и процедур следует соблюдать. Об этом напоминают в школе, детском саду и везде, где только не лень. Что поделать, древняя практика заботы о ритмичности бытия действительно весьма и весьма эффективна супротив энтропии. Нужно помнить также и о ритмичности жизни в течение недели. В субботу в большинстве российских деревень топят баню. Ну и один выходной действительно хорошо бы считать святым днем, в который заповедовано молиться (читай: работать как раз над восстановлением порядка в голове).
Наблюдение за ритмичностью возникающих и угасающих потребностей, а также выявление мест, где эта пульсация прерывается, – вот методика, которой пользуются гештальт-терапевты для помощи своим клиентам. Как это происходит?
Расскажу о так называемом цикле Контакта на классическом примере о голоде. Сначала нет ничего – никаких ощущений, потребностей (так называемое недифференцированное поле), потом возникает какое-то неясное чувство то ли в животе, то ли еще где-то. Начинаешь думать: «Что же это? Жажда? Плохое настроение? Чувство холода? А, ясно! Это же голод!» (формирование фигуры или потребности). Начинаешь смотреть вокруг: что бы поесть? Заглянешь в холодильник, пошаришь по кастрюлям… Ага! Борщ! Ешь борщ (контакт). А потом, расправившись с тарелкой супа и удовлетворив голод, чувствуешь приятные ощущения в теле и радуешься – вот хорошо поел! (ассимиляция). После этого все уходит в пустоту (недифференцированное поле)… и потребность проходит. Эта последовательность называется «Цикл контакта» и описывает возникновение, реализацию и угасание всех потребностей. И в норме мы наполнены такими равномерно возникающими и затухающими волнами.
Если эта волна нарушается, то порядок ломается, и возникает то, что мы привыкли называть неврозом. Например. Мы можем почувствовать неясное чувство в животе и так и не понять, что это голод, а не желание пообщаться. Вместо поисков еды мы начинаем искать собеседника, разговариваем, но удовлетворения не получаем. Или же мы понимаем, что хотим есть, но не даем этой потребности реализоваться, например, оттого, что считаем себя чересчур толстыми. Или же мы едим, но торопимся и не даем себе времени, чтобы ассимилировать и насладиться съеденной вкусной пищей… Таким образом и может прерываться ритмичность потребностей. Вместо голода можно представить все что угодно. От любви до желания написать диссертацию. А способы, которые могли бы помочь сделать это пульсирование полным, красивым и гармоничным, я возьму из мудрой индийской книги «Йога Васиштха», ведь что не соберешься писать, а все уже много лет назад написано. Итак, Васиштха заповедовал нам бороться с неврозом (читай: с беспорядком в голове) следующими путями.
1. Самоконтроль. Мы можем ходить к миллиону психотерапевтов и мудрецов, но пока сами не возьмем себя в руки, не избавимся от лени и уныния, ничего нам не поможет. Энтропия нас захватит, хаос проглотит. Как говорится: «Прежде вечного покоя не почивай!» Или вот: «Помирать собирайся, а рожь сей»… и т. д.
2. Размышления. Не удержусь от цитаты: «Дух вопрошания защищает человека от бед, досаждающих неразмышляющему человеку». Иными словами, нужно всегда быть внимательным и алертным… всегда быть готовым спросить себя: «А что сейчас происходит?», «Что мне важно?», «Где я нахожусь?»
3. Удовлетворенность тем, что есть. Это уже само по себе великое счастье, но оно еще помогает остановить суетливый и вечно ищущий ум… Это экологическая бритва Оккама, лечащая чрезмерное потребление и другие грехи.
4. Общество мудрых, или сатсанг. Тут, я думаю, пояснять не нужно. Хочешь порядка в голове? Найди себе компанию, в которой люди как минимум к этому же стремятся.
Тревога – это одна из главных психологических трудностей современности. Да-да. А анксиолитики – противотревожные средства – показаны огромному числу людей. И одухотворенные идеей жить «в гармонии с природой» не исключение. Тревога – это такой страх, в котором ты не знаешь, чего бояться, неизвестно, откуда исходит угроза… Отовсюду-то есть. Потому что тревога – это страх перед хаосом. Неопределенностью. Богом, если хотите.
С XIX века западное человечество крепко вляпалось в лапласовскую детерминированную концепцию мироустройства, в которой все ясно, как трактор: вот объективный наблюдатель, он смотрит на машину, познает ее законы, а ежели что испортилось, то тракторист сможет определить и поправить. Он специалист. К нему, ежели что, мы и обратимся. Доктор вылечит. Механик отремонтирует. Строитель построит.
А как было раньше? Источник всех событий был вынесен за пределы наблюдателя, и какой-нибудь дикарь был включен в чудо непознаваемого. Он был частью окружающего его хаоса. Он не мог решить всего. И не решал. И не старался. Он во многом уповал на Бога (природу, Духа и т. д.) В исламских странах это до сих пор сохранилось в виде «иншаллизма»: люди, говоря о будущем, всегда вставляют приставочку «иншалла» – «как Бог даст». Человека же западного такой подход к жизни ввергает в ужас. Оцените: «С вами говорит командир воздушного судна компании «Пакистанские авиалинии». Наш самолет, иншалла, отправляется из Тегерана в Исламабад, иншалла, наберем такую-то высоту, иншалла, мы прибудем в аэропорт назначения, иншалла, тогда-то, иншалла, желаем вам приятного, иншалла, полета». Как вам? Захотелось выбежать из самолета? А на самом деле правильно говорит мужик. Потому что с XIX века уже многое поменялось. Появились квантовая механика с ее идеями о единстве системы «наблюдатель – объект» (например, Э. Шредингер), теория относительности, расширяющая применимость механических законов (А. Эйнштейн), теория поля (М. Парлетт, К. Левин) и теория хаоса (Э. Лоренц, И. Пригожин и др.). Это и есть научные основы, достаточные, чтобы просто принять удивительность, непредсказуемость и недетерминированность мира. Как принимали наши не такие ученые предки. Поэтому логично для рационального ума признать, что очень многое (все?) в этом мире действительно «иншалла» – «как Бог (хаос, поле и т. д.) даст».
Мы можем поумерить свою материалистическую, желающую все контролировать гордыню. И принять такой стиль мышления как основное и самое эффективное противотревожное средство. Как это делали наши предки, но уже вполне научно обоснованно.
Принятие хаоса и непознаваемости – это, безусловно, еще и принятие разрушения и смерти.
Пришел как-то сосед. Печальный. Говорит: «Муравьи едят мой дом». А потом добавил: «А вот в городах… никто дома не ест».