Внутренний свет. Календарь медитаций Ошо на 365 дней

Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри

268

Позволить случиться

Великий секрет духовной науки состоит в том, чтобы позволить событию случиться, ничего не делая. Чтобы позволять событиям случаться, нужны большое понимание и осознанность.

С нашей стороны не требуется никакого действия, потому что все нами делаемое мы делаем из своих беспорядочных и противоречивых умов. Мы не можем сделать ничего по-настоящему глубокого, потому что ум как таковой очень поверхностен и неглубок.

В этом видении, в этом понимании возникает новый подход – подход позволения. Великий секрет духовной науки состоит в том, чтобы позволить событию случиться, ничего не делая. Чтобы позволять событиям

случаться, нужны большое понимание и осознанность. Ум испытывает постоянное искушение вмешиваться. Он привносит свои желания, пытается устроить все по-своему, и в этом вся беда. Мы лишь крошечные части в этом безбрежном существовании, и только идиот может пытаться навязывать ему собственные идеи, – между прочим, именно таков смысл слова «идиот»: навязывание собственной «идеи».

Было бы так же глупо, если бы волна пыталась что-то сделать отдельно от океана. Она только его часть. Она не зависима и не независима, потому что она вообще не отдельна. Волна не существует иначе как одно из проявлений океана. Так же и мы. И если мы это понимаем, всякая тревога исчезает. Тогда больше некуда идти и нечего достигать, нет цели и нет возможности поражения или разочарования. Приходит глубокое расслабление… в этом смысл того, чтобы сдаться, того, чтобы довериться. Тогда жизнь приобретает совершенно новый цвет. В ней нет того напряжения, которое обычно продолжается постоянно. Человек живет в расслаблении, спокойный и тихий, чувствуя себя в жизни как дома.

269

Уловки ума

Вот проблема всех духовных искателей: рано или поздно им приходится сталкиваться с уловками ума.

Кому-то видится свет, кому-то другому слышатся звуки, у кого-то еще начинается что-то третье. Эго говорит: «Это феноменально: только с тобой происходят подобные вещи, такие редкостные опыты. И все потому, что ты особенный». И вы начинаете ему поддакивать.

Не придавайте подобным вещам слишком большого значения – просто не обращайте на них внимания! Нужно стать совершенно пустым. Единственный духовный опыт, достойный называться духовным, есть опыт той пустоты, того ничто, которое суфии называют фаной – исчезновением эго. Это единственный духовный опыт – все остальное только умственные игры. Ум очень изобретателен. У него могут начаться галлюцинации; ему могут являться видения, ему может привидеться Иисус Христос или Будда. Ум способен видеть сны – даже наяву, с открытыми глазами. Если вы видите перед собой Иисуса, как вам не поверить? А перед вами не Иисус – только ваша собственная проекция.

Вот почему дзэнские мастера говорят: «Если встретишь на дороге Будду, убей его!» Они правы – абсолютно правы. Кажется святотатственным, очень неуважительным говорить, что вы должны убить Будду, если его встретите, но они говорят абсолютную правду. Встретите ли вы на дороге Будду, Иисуса или Мухаммеда – неважно. Вы столкнетесь со всем тем, что в детстве составляло вашу обусловленность. Будут являться великие духовные учителя и тибетские ламы, и вы будете чувствовать, что происходит нечто исключительное. И найдутся глупцы, которые станут вами восхищаться. Они скажут: «Твой статус день ото дня становится выше и выше; ты достигаешь все больших высот». Не слушайте этих людей.

270

Невежество

Игнорируя внутреннее, человек остается невежественным [13] . Не игнорировать внутреннее – начало мудрости. Мне нравится это слово, невежество [14] ; оно означает, что нечто оказывается игнорируемым, нечто остается пропущенным, незамеченным.

В вас есть – и было всегда – нечто, чем вы пренебрегали. Может быть, именно потому, что оно было всегда, его так легко игнорировать. Мы всегда игнорируем то, что есть всегда; мы всегда замечаем новое, потому что новое вносит перемену. Собака сидит спокойно, пока вокруг ничего не движется, – отдыхает, грезит наяву. Но стоит чему-то шевельнуться, и она тут же приходит в бдительность. Даже если ветер пошевелит листья на земле, она залает. Точно в таком же состоянии и ум: он замечает, только когда что-то меняется, а потом снова засыпает.

13

Англ. ignore – игнорировать; ignorant – невежественный. – Примеч. перев.

14

Особенное сочетание слов, см. пред. сноску; «невежество» – англ. ignorance. – Примеч. перев.

А наше внутреннее сокровище всегда было с нами. Очень легко его игнорировать; мы научились его игнорировать. Вот смысл слова невежество. Начните поиски с того, чтобы перестать игнорировать внутреннее, и пробуждение придет само. А когда пробуждена любовь, жизнь приобретает совершенно иной вкус – вкус божественного нектара, вкус бессмертия, вкус вечности.

271

Старость и злость

Ум все время сжимается – по мере того как вы становитесь старше и старше, ум становится все меньше и меньше, все злее и злее. Не случайно старики часто становятся зловредными.

Так часто старики становятся вечно злыми, вечно ворчащими, раздраженными – без всякого повода. Причина в том, что они не нашли в своей жизни сердца. Они жили только умом, а ум не умеет расширяться, он только сжимается. Чем больше вы знаете, тем меньше становится ум.

У невежественного человека ум больше, чем у знающего, потому что ум невежественного человека ничем не загроможден, в нем больше свободного пространства. Знающий человек слишком заполнен знанием, пространства не остается. А сердце – другое название пространства внутри.

Точно так же, как существует внешнее пространство – безграничное, беспредельное небо, – есть и внутреннее небо, которое столь же беспредельно. Одно всегда уравновешивает другое: если бесконечно внешнее, внутреннее не может быть конечным. Внутреннее должно уравновешивать внешнее – другой его полюс. Внутреннее небо так же велико, как и внешнее; в своей безграничности они равноценны.

Медитация должна быть не в голове – и не бывает в голове; все происходящее в голове может быть только подражанием медитации… оно не подлинное, не настоящее. Настоящее всегда происходит в сердце. Поэтому помните: когда я говорю о пробуждении, я говорю о пробуждении сердца, – и это не следует понимать только как доктрину, это следует пережить на опыте, это должно стать вашим экзистенциальным состоянием.

272

Гнев и боль

Гнев возникает в виде защиты против боли. Если кто-то причиняет вам боль, вы отзываетесь гневом, чтобы защитить свое существо от боли. И каждый случай боли подавляется гневом – поверх боли в человеке много слоев гнева.

Продолжайте работать с гневом, и однажды, в тот или другой момент, вы почувствуете, что гнев исчез – и теперь вы чувствуете грусть, не гнев. Настроение переменится и из гневного станет грустным, и когда это произойдет, можно точно знать, что вы приблизились к боли. Затем случится извержение боли.