Во что верит Россия; Религиозные процессы в постперестроечной России
Шрифт:
Исходя из соображений духовного попечительства и заботы о будущем Церкви, матушка Мария разработала специальную программу по воцерковлению молодежи. Работа началась в 1993 г. В 1995 г. она зарегистрировала "Молодежную православную общину". Поначалу родители приводили детей в общину как в кружок, чтобы дети не болтались на улице, а слушали рассказы из Священного Писания. Затем группа разрослась и поделилась на детскую, подростковую и взрослую. Юношей в общине в два раза больше, чем девушек, что не характерно в целом для РПЦ и является местным феноменом. Некоторые из девушек, возможно, станут насельницами возрождаемого Казанского монастыря. Большая часть выходит замуж. Есть несколько татар. Поначалу в семьях возникали конфликты, затем все уладилось. Каждый член общины несет обязательное послушание и имеет постоянную работу в общине. Бездельников не держат. Большая часть членов - молодежь из технических вузов. Многие прошли
Вот несколько тезисов и цитат, которые характеризуют взгляды матушки Марии:
Бездумный постриг в монахи кончится трагично как для этих людей, так и для Церкви.
Беда людей с гуманитарным образованием в том, что они, начитавшись в большом количестве духовной и художественной литературы, пытаются подогнать свою духовную жизнь под прочитанные клише и тормозят развитие собственной подлинной духовной жизни.
Когда создаются государственные православные гимназии, получается плохая школа с плохим Законом Божиим.
Учитель в области религии всегда должен помнить, что ученик имеет право в любой момент встать и уйти.
Насильственное религиозное образование хуже его полного отсутствия. Насилие в области духа уже однажды привело к революции.
Работа с молодежью не ограничивается концертами и трудами. Матушка Мария организовала для членов общины трехгодичное обучение в Университете по курсу "История культуры".
Специально для тех, кто столкнулся с авторитарной духовной практикой православного духовенства, матушка Мария организовала особый семинар для восстановления психического и духовного равновесия пострадавших. Когда частная коммерческая телекомпания "Эфир" обратилась к вл. Анастасию с предложением сделать десятиминутную регулярную программу, он не колеблясь доверил эту работу Молодежной общине.
Постепенно Община стала выполнять функцию "поставщика кадров" для епархии. Отсюда епископ набирает кандидатов для рукоположения, певчих, строителей, шоферов и проч. С властями у общины проблем нет, так как епископ "прикрывает" молодежь от возможных нападок со стороны властей.
Жизнь епархии во многом обусловлена взаимоотношениями с местной властью -- режимом Ментимера Шаймиева, строящего татарскую государственность, -- с татарскими националистическими организациями и с исламским духовенством.
В первые годы Перестройки, когда по всей России шло триумфальное утверждение РПЦ, на долю Казанской епархии выпали тревожные времена. Радикальные татарские националистические организации "Иттифак", Теневой Милли Меджлис и Татарский общественный центр (ТОЦ) в 1990-1993 гг. собирали многолюдные (до 10 тыс.) митинги, на которых призывали к уничтожению православных церквей и строительству на их месте мечетей, к подавлению "религии оккупантов", к убийству детей от смешанных браков и т. д. Общественно-политическая ситуация для РПЦ была крайне тревожной. Тем не менее православные Казани проявили тогда известную смелость, создав Братство Св. Гурия. Это братство организовывало крестные ходы и митинги, обращалось с требованиями к властям, отстаивая права РПЦ. После подписания договора о разграничении полномочий в 1994 году режим Шаймиева окреп, добился желаемой независимости от Москвы и перестал нуждаться в радикальных националистах как средстве шантажа федеральной власти. Националистические организации ослабли (в том числе и вследствие давления властей), в их рядах остались считанные единицы участников.
Однако и ныне православным периодически приходится сталкиваться с проявлениями радикального татарского национализма. В частности, большой резонанс имело заявление министра культуры Таишева на встрече с представителями Ассоциации национальных культурных обществ в декабре 1995 г.: "Сейчас я высказываю свое личное мнение не как министр, а как татарин. Я считаю, что в центре Казани не место еще одной церкви, их и так там много. . .". 3
На выборах президента республики в 1996 г. радикально-националистические партии "Иттифак" и ТОЦ не поддержали Шаймиева, в первую очередь,
Положение епархии осложняется также национальной политикой Шаймиева. В Татарии сейчас около 50% населения - русские, поэтому руководители республики постоянно подчеркивают, что они создают "суверенитет Татарстана", а не "суверенитет татар". Тем не менее власти целенаправленно вытесняют русских из властных структур и с других ответственных должностей в пользу татар.
Епархия не получает никакой материальной поддержки от властей республики. Одновременно Совет по делам религий пытается подчинить себе епархию и епископа, чтобы манипулировать им в интересах Шаймиева. Епископ Анастасий, однако, настроен решительно. Между администрацией и епархией при внешней взаимной лояльности все время происходит скрытая борьба. Администрация с трудом возвращает церковные здания. В ответ на это епископ организовывает крестные ходы и молебны в публичных местах. В течение нескольких лет обсуждалась возможность визита патриарха Алексия II в Татарию. Шаймиев не давал "добро".
Некоторые поборники независимости Татарстана, стремящиеся превратить Православную Церковь в послушный, контролируемый и манипулируемый общественный институт, видят в иерархической структуре РПЦ, во главе которой стоит Московский Патриархат, препятствие своим планам и даже публично выступают за автокефалию Казанской епархии. Вот что пишет научный сотрудник Татарской АН Р. Ф. Мухаметшин:4 "Если учесть, что в некоторых тюркских республиках, например: в Казахстане, Кыргызстане, Татарстане -- русские, традиционно считающиеся православными, составляют около половины населения, то главной задачей тюркского движения является не допустить использования Москвой православного духовенства этих республик в качестве рычага неоколониализма, как инструмента сохранения имперского мышления в русском народе. Хорошей мерой для очищения православия от имперской начинки, от идей мессианства и т. д., было бы создание православных патриаршеств в тюркских республиках, независимых от Москвы".
В своих попытках заставить епископа подчиниться администрация использует обычные приемы: сбор и распространение через СМИ материалов, в которых осуждается моральный облик епископа и духовенства, и создание "параллельной" Церкви. В 1995 г. иеромонах Александр (Миронов), настоятель храма в деревне Смолдиярово Лаишевского района, перешел в юрисдикцию Русской православной свободной Церкви. Вскоре он получил епископский сан и титул епископа Казанского и Марийского. Епископ Анастасий обвиняет Совет по делам религий в том, что он поддержал создание и укрепление параллельной епархии. Владыка Анастасий запретил Александра в служении и лишил сана. Сообщение об этом было опубликовано в Епархиальных ведомостях. В ответ Александр Миронов выпустил манифест, в котором намекал на аморальное поведение епископа в быту, а также на то, что владыка использует Церковь в целях политической агитации. В околоцерковных кругах уверены, что распространению в Казани этого манифеста способствовали чиновники из Совета по делам религий.
Однако заставить епископа Анастасия подчиниться Совету так и не удалось. Очевидно, режиму М. Шаймиева придется идти на неизбежные уступки как ДУМвРТ, так и Казанской епархии РПЦ МП.
Сноски:
1 Родился в 1948 г. в Казани.
2 Родился в 1954 г.
3 Газета "Крис" No 97, 6.1.96.
4 "Исламо-христианское пограничье: итоги и перспективы изучения", Казань, 1994.
Лекция седьмая. Национальное язычество. Мордовия, Чувашия, Удмуртия, Марий Эл
//Александр Щипков. Во что верит Россия