Во что верит Россия; Религиозные процессы в постперестроечной России
Шрифт:
На первых порах религиозный вопрос существенного значения не имел. Сам Хузангай, лично практикующий дзен-буддизм, выступал с общедемократической программой свободы совести и полного равенства всех религий перед законом. В период зарождения движения "националы", в большинстве своем православные, пытались заигрывать с владыкой Варнавой. Но резко отрицательная позиция владыки по отношению к ЧНК и ее лидеру на выборах 1991 г. ускорила неизбежное размежевание.
С 1991 г. и в национальном движении, и в среде православного чувашского клира получает распространение идея независимой (или автономной) Чувашской православной Церкви во главе с патриархом-чувашом. Возглавлявшие Библейскую комиссию при епархии писатель Михаил Юхма и настоятель Христорождественского храма села
Вслед за взаимными упреками начинается отход национального движения от православия. Юхма вступает в контакты с татарскими националистами и создает микроскопическую общественно-политическую организацию -- Чувашский общественно-политический центр (ЧОПЦ). Спасительной для чувашей верой объявляется мусульманство. Однако ЧОПЦ, мусульманство и протатарская ориентация не пользуются сколько-нибудь заметной поддержкой в республике. Основные события, связанные с религиозными исканиями национальной элиты, происходят в ЧНК, где быстро растет недовольство православием.
Начался процесс выбора веры. На шумных митингах ЧНК обсуждались достоинства и недостатки ислама, баптизма, католичества, лютеранства, язычества. Не были забыты иудаизм и зороастризм. Немногие, в основном сторонники ЧОПЦ, выбрали ислам, кое-кто остановился на баптизме. Реальных предпосылок для выбора католичества или лютеранства не было, так как в Чувашии они практически не представлены. Самым простым и естественным для националистов стал выбор язычества, к которому еще 150 лет назад принадлежало большинство чувашей. Кое-где в глухих деревнях до сих пор сохранились "чистые" потомственные некрещеные язычники, соблюдающие обряды веры предков. Нашелся у язычников и харизматический лидер -- режиссер национального драмтеатра Иосиф Дмитриев. Бросив свою работу, он принялся за "возрождение" (а фактически -- реконструкцию) чувашского язычества. И. Дмитриев считает, что "нельзя спешить с возрождением старочувашской веры, сначала следует составить канон, выверенный текст верований, догматики и обрядов, а уж потом предлагать народу. Тогда следует приступить к созданию жесткой дисциплинированной церковной организации наподобие римского католицизма".
Дмитриев и его соратники конструируют монотеистическую веру. В этом монотеизме есть понятия, близкие к христианской Троице: бог Тура, божия праматерь Асма, бог-хлеб (бог-сын Христос -- одно из человеческих воплощений бога-хлеба). Тура -- бог-творец един для всех религий, но пророки у него разные, так же как различны между собой национальные формы поклонения. Самая истинная из них - чувашская народная. Бог имеет много (около 300) лиц и воплощений, в основном анималистических, поэтому в каком-то смысле богов много, а в каком-то -- нет. В старочувашской вере много общего с зороастризмом: Тура ассоциируется со светом, огнем, солнцем, вообще с небесными светилами. Тура непрерывно творит мир, он "творец, вседержатель, наблюдатель". Параллельно так же непрерывно развиваются религиозное сознание, догматика, понимание религиозной истины. При этом изначально данные формы поклонения богам должны быть сохранены до последнего века.
В старочувашской вере есть два взаимодополняющих пласта: высший -поклонение Туре, выводящее человека из природного мира, несущее ответственность, активность, творчество; и низший -- поклонение Асме, то есть природе, земле и подземному миру. В религии Асмы зла нет, все добро. С поклонением Асме связано почитание предков и природных духов.
В 1992 г. в истории чувашского язычества произошло эпохальное событие. В серии теледебатов с участием Иосифа Дмитриева и наиболее авторитетного
Удмуртия
В Удмуртии, как и в других финно-угорских республиках Поволжья, возрождение язычества неразрывно связано с национальным движением. Эта связь была предопределена живучестью язычества в республике.
Христианство начало проникать в среду удмуртов еще в ХIII-ХIV вв., в первую очередь, в северные районы их традиционного расселения, вместе с первыми русскими переселенцами. Однако большая часть удмуртского народа вплоть до разгрома Казанского ханства находилась под сильным тюркским, мусульманским давлением. На протяжении веков удмурты оказывали сопротивление тюркской экспансии. Особенно сильное мусульманское влияние испытали южные удмурты, входившие в состав Волжской Булгарии, а позднее -- Золотой Орды и Казанского ханства; не случайно южных удмуртов их северные соплеменники называли "татарскими удмуртами". Все-таки ислам не смог вытеснить традиционных верований удмуртов, и ко времени падения Казанского ханства подавляющее большинство оставалось язычниками.
Первый документально зафиксированный факт распространения христианства датируется 1557 г., когда Иван Грозный царской грамотой жаловал определенные привилегии семнадцати крестившимся удмуртским семьям.
Серьезные попытки вовлечения "вятских инородцев" в лоно православия были предприняты лишь в середине XVIII в., когда правительство приступило к осуществлению целой системы мер по христианизации удмуртов: в их деревни посылали миссионеров, там начали строить церкви и открывать школы. В 1740 г. в Поволжье создается "контора новокрещенских дел".
Однако до середины XIX в. христианизация осуществлялась в основном полицейскими мерами. Язычники подвергались репрессиям, уничтожались священные рощи, молельни, языческие кладбища. Христианизация шла медленно и поверхностно.
В 1818 г. в Вятке открылся библейский комитет, к работе которого в качестве переводчиков были привлечены священники-удмурты. В 1819-1823 гг. на удмуртский язык были переведены все четыре Евангелия. Особенно активизировалась издательско-просветительская деятельность с организацией в 1867 г. в Казани "Братства Св. Гурия".
Среди удмуртов не зафиксировано ярких примеров сопротивления христианизации, подобных движению "мордовского бога Кузьки" у эрзян. В основном их сопротивление было пассивным, поддерживавшимся замкнутостью удмуртской сельской общины. Историки упоминают о существовании в XIX в. двух антихристианских религиозных движений, сведения о которых очень скудны. Основателями и вождями секты "вылепырисей" были жрецы и волхвы. Вылепыриси пугали всех, отказывавшихся к ним присоединиться, жестоким наказанием и угрозами, что жизнь их будет переполнена бедствиями. Вылепыриси требовали не носить одежды красного цвета и вообще русского платья и не иметь никаких отношений с русскими.
В 1849 г. возникла секта "липопоклонников", выступавшая как против христианства и ислама, так и против старой удмуртской веры с ее обременительными жертвоприношениями. "Липопоклонники" ограничивались возлияниями кумышкой (удмуртской водкой) и пивом перед священной липой. Важнейшим требованием секты было запрещение всяких отношений с иноверцами (т. е. русскими и татарами), избегать которые нужно было, чтобы не оскверниться.
Наиболее известное историческое событие, связанное с удмуртским язычеством, -- так называемое "Мултанское дело" (1892-1896). Группе язычников удмуртов тогда было предъявлено обвинение в человеческих жертвоприношениях. Либерально-демократическая критика с самого начала считала эти обвинения провокацией со стороны правительственной бюрократии. Но даже если "Мултанское дело" действительно явилось результатом злонамеренной провокации, эти обвинения могли быть выдвинуты только в условиях закрытости, изолированности, таинственности для окружающего русского населения религиозной жизни удмуртов.