Во что верит Россия; Религиозные процессы в постперестроечной России
Шрифт:
Официальная идеология нынешнего якутского режима -- идеология "культивизации", предполагающая ускоренный подъем образования, науки и культуры якутского народа, что должно привести к превращению якутов в одну из наиболее цивилизованных наций мира. Наверное, ни в одном субъекте федерации сейчас не уделяется столько внимания и средств развитию системы народного образования, поддержке учительства, обязательному получению молодежью полного среднего образования, не прилагается столько усилий по выбиванию грантов для учебы якутских студентов за границей и т. д. и т. п. Наиболее видный идеолог "культивизации" -- 90-летний писатель Суорон Омоллоон, пропагандирующий идею приобщения якутов к европейской культуре через русскую культуру.
В этом культивизаторском проекте особая роль отводится православной христианизации якутов. Омоллоон
Президент Михаил Николаев -- убежденный сторонник "культивизации". Он не просто проявил инициативу, но лично вел переговоры с патриархом Алексием II о восстановлении Якутско-Ленской епархии, которая и была учреждена вновь в 1993 г. С тех пор власти постоянно оказывают Православной Церкви поддержку, как морально политическую, так и материальную. На различные церковные нужды, в первую очередь, на строительство и реставрацию храмов выделяются бюджетные средства; Никольский кафедральный собор был полностью восстановлен на республиканские деньги. М. Николаев периодически встречается с патриархом Алексием II, во время пасхальных и рождественских праздников в Якутске заезжает в собор на ночное богослужение и обращается с амвона к верующим с поздравительным словом. Праздничные послания православного епископа Германа публикуются в правительственных газетах и транслируются по республиканскому телевидению. Якутские власти постоянно привлекают владыку Германа к общественно-политической активности. Он ездит по республике, встречается с главами администраций, совершает публичные массовые крещения в открытых водоемах.
Православная епархия была воссоздана по воле якутского правительства, сформированного одной из фракций якутского национального движения. Михаил Николаев и его движение "культивизаторов" во многом определили официальную позицию православной епархии по отношению к якутскому народу и общественным проблемам республики.
Идейным и в какой-то мере религиозным центром формирования и распространения идеологии культивизации стала "государственно-общественная" организация "Академия духовности", созданная указом президента в мае 1996 г. Задачи ее определены следующим образом: "В целях возрождения и дальнейшего совершенствования духовности многонационального народа Саха, сохранения и обогащения их самобытной культуры, наращивания их интеллектуального потенциала. . . создана Академия духовности".
Действительными членами Академии духовности стали: епископ Герман, писатель Омоллоон, известные художники, актеры, представители гуманитарной профессуры -- в основном, якуты. Возглавил Академию духовности Афанасий Осипов, академик Академии художеств СССР. По существу Академия духовности стала идеологическим центром православной культивизации. Если президенту приходится балансировать, в какой-то степени считаться с иными вероисповеданиями, а иногда даже помогать им, то у "государственно-общественной" Академии духовности руки развязаны, и она активно борется с иностранными миссионерами, якутским шаманизмом и выступает за издание закона, ограничивающего миссионерскую деятельность в Якутии.
В деятельности православных якутских культивизаторов отчетливо прослеживается общецивилизационная ориентация, присущая, обычно в меньшей степени, и другим национальным меньшинствам в Русской Православной Церкви: у них (естественно, при сохранении национального самосознания) проявляется тенденция видеть себя составной частью христианского мира.
Ни в одной другой многонациональной епархии Русская Православная Церковь не проявляет такой открытости к нерусским народам и понимания их проблем, как это происходит в Якутской епархии. Владыка Герман официально декларирует отказ от попыток русификации православных якутов и приверженность идее сохранения языка и
Открытая и терпимая позиция епархии по отношению к якутским национальным интересам не смогла предотвратить возникновения неоязыческого движения. "Культивизаторы", опирающиеся на значительную, но не преобладающую часть ориентированного на европейские ценности якутского народа, столкнулись как с глухим сопротивлением патриархального сельского населения, так и с открытым вызовом более радикально настроенных гуманитарных интеллигентов -идеологов неоязычества. Быстрая модернизация и урбанизация якутского общества, начавшийся распад социальных связей и традиционной морали в любом случае должны были породить почвенническую реакцию. Расхожим среди сторонников возрождения язычества стало мнение о том, что "христианство -это религия государственности, религия общественных связей, а язычество -это связь человека с Богом и природой".
Один из неоязыческих лидеров Иван Уххан (Николаев) сказал нам: "Скажите, во что верят американцы? Скажете -- в Бога? Нет, они верят в Цивилизацию. . . Это их бог. Вы, русские, верите в то же самое, но у вас это хуже получается. Христианство -- это современная цивилизация, для нее создаются бюрократизированные церкви, в которых исповедуют формальную "религию". Вера -- первична, искренна, религия -- формальна и бездушна. Вот, летом приезжали миссионеры из какого-то московского богословского института. Ездили по дальним улусам и крестили наш народ в реках десятками, а то и сотнями человек. Туда, может, еще десять лет ни один священник не приедет. Так можно и мышь покрестить. Скажите, может мышь быть христианкой? Так, в религии все формально. У нас же не "религия", а вера, данная людям от века, связывающая нас с первичными стихиями, природой, Творцом".
В отличие от жестко антихристианских взглядов чувашских и марийских язычников, их склонные к синкретизму якутские коллеги часто бывают готовы даже признать Христа одним из божеств своего пантеона -- богом государства, богом социального порядка, но они решительно отказываются видеть в Нем Спасителя. Примечательно, что некоторые якуты, становящиеся членами карловацкой или католической Церквей, объясняют свой выбор тем, что Московская Патриархия "слишком связана с государством и чрезмерно либеральна к языческим суевериям", а они хотят "чистого христианства". Русская Православная Церковь, таким образом, оказывается между Сциллой и Харибдой.
Идейным лидером языческого движения в Якутии стал филолог Лазарь Афанасьев. Интересен сам образ этого человека, которого в кругу единомышленников зовут Философом. Европейски образованный, склонный к профессиональным философским и филологическим штудиям, интеллектуальный лидер неоязычества каждый год проводит месяцы на охоте и среди первозданной природы черпает вдохновение для своего труда, заходя в отдаленные поселения, "набирается мудрости" у таежных крестьян.
В конце 80-х гг. Афанасьев пришел к выводу о том, что бедственное состояние якутского народа есть результат нарушения глубинных связей между человеком и природой. Восстановить эти связи, по мнению Афанасьева, можно лишь возродив традиционное якутское мировоззрение и религиозную -- языческую -- систему ценностей. Афанасьев занялся исследованием религиозных представлений своего народа. Результаты этих исследований нашли свое отражение в книге "Айыы" ("Творение"). Первые годы эта книга, до сих пор не переведенная с якутского ни на один язык, распространялась среди интеллигенции Якутска в машинописных копиях методом "самиздата". Фактически этот труд является вероучительной книгой якутского неоязычества. Афанасьев стремится вычленить из многочисленных языческих мифов стройную монотеистическую систему и объявляет многочисленных богов якутского пантеона ипостасями единого Бога-Творца (Айыы, или -- его второе имя -- Тангра). Учение Айыы -- это модернизированная якутская версия общетюркской языческой религии -- тенгрианства.