Военный канон Китая
Шрифт:
Цао Цао: «Полагайся на местность надежную и обеспечивающую выживание. Для пропитания держись поближе к тем местам, где есть вода и трава, ибо там можно пасти скот».
Мэй Яочэнь: «Когда располагаешься вверху, хорошо видишь вокруг, чувствуешь себя уверенно и имеешь хороший потенциал позиции. А когда находишься внизу, обзор затруднен, отчего начинаешь волноваться, и воевать становится трудно».
Если необходимо занять позицию среди холмов и курганов, насыпей и дамб, непременно располагайся на их солнечной стороне так, чтобы возвышенность находилась справа и позади. Вот в чем состоит выгода для войска и помощь от условий местности.
Если в верховьях реки прошли дожди и течение стало бурным, пусть тот, кто хочет переправиться, подождет, пока вода спадет.
Вообще говоря, если в окрестностях есть отвесные пропасти, природные колодцы, [188] природные темницы, [189] природные сети, [190] природные западни и природные расщелины, нужно не мешкая отдалиться от них и не подходить к ним близко. Удалившись от них сам, я должен заставить противника к ним приблизиться. Я должен стоять к ним лицом, а противник должен иметь их у себя за спиной.
Если на пути войска окажутся кручи и овраги, омуты и топи, покрытые ряской, густой лес и чащи кустарника, непременно тщательно обследуй их. Ибо в таких местах могут быть засады или лазутчики противника.
188
Имеется
189
Согласно разъяснению Цао Цао, имеются в виду глухие места в горах, из которых невозможно выбраться.
190
По единодушному мнению комментаторов, имеются в виду непроходимые заросли.
Ко времени составления «Сунь-цзы» засада (наряду с заманиванием противника) уже была распространенным приемом в военных действиях. Нередко она именовалась «тройной засадой», поскольку воины, находившиеся в засаде, нападали на противника сразу с трех сторон. В китайских книгах по военному искусству позднейших времен засада нередко рассматривается как третий, наряду с регулярными и нерегулярными маневрами, путь войны.
Если противник, сблизившись с моими войсками, сохраняет спокойствие, это значит, что он полагается на преимущества, которые предоставляют ему овраги. [191]
Если противник находится далеко от меня, но при этом вызывает меня на бой, это значит, что он хочет, чтобы я выдвинулся вперед.
Если противник расположился там, где к нему легко подступить, это значит, что он хочет извлечь из этого выгоду.
Если в лесу шевелятся ветки деревьев, это значит, что противник подходит.
Если устроены ограды из веток, это значит, что противник старается ввести меня в заблуждение.
Если птицы взлетают, это значит, что там спрятана засада.
Если звери разбегаются в испуге, это значит, что там кто-то выдвигается вперед.
Если пыль поднимается столбом, это значит, что едут колесницы.
Если пыль стелется низко на широком пространстве, это значит, что идет пехота.
Если пыль поднимается в разных местах, это значит, что там собирают хворост.
Если пыль взметается то в одном месте, то в другом, и ее немного, это значит, что там устраивают лагерь.
Если речи противника смиренны, а военные приготовления он наращивает, это значит, что он готовит наступление.
Если речи противника дерзки [192] и его войска спешат вперед, это значит, что он будет отступать.
Если легкие колесницы выезжают вперед на флангах, это значит, что противник выстраивается в боевой порядок.
Если противник, не понеся урона, просит мира, это значит, что у него есть тайные замыслы.
Если в стане противника царит оживление, а воины [193] выстраиваются в боевом порядке, это значит, что он будет выступать.
Если противник наполовину наступает и наполовину отступает, это значит, что он заманивает.
Если воины стоят, опираясь на оружие, это значит, что они голодают.
Если водоносы, [194] зачерпнув воду, пьют сами, это значит, что они страдают от жажды.
Если противник видит выгоду для себя, но не выступает, значит, он устал.
Если птицы собираются в стаи, это значит, что там никого нет.
Если у противника ночью перекликаются дозорные, это значит, что там боятся нападения.
Если среди воинов нет порядка, это значит, что полководец не имеет авторитета.
Если знамена перемещаются с места на место, это значит, что в войске разброд.
Если командиры бранятся, это значит, что они устали.
Если коней кормят зерном и питаются мясом, [195] воины оставили кувшины для пищи на месте [196] и не собираются возвращаться в лагерь, это значит, что они – отчаянные удальцы и готовы на все.
Если полководец разговаривает с воинами тихим и вкрадчивым голосом, [197] это значит, что он уже не управляет своим войском.
Если он слишком часто жалует награды, это значит, что войско в трудном положении.
Если он слишком часто прибегает к наказаниям, это значит, что войско в бедственном положении.
Если он сначала жесток, а потом боится своего войска, это значит, что он ничего не смыслит в военном деле.
Если от противника приходят гонцы, которые произносят заискивающие речи, это значит, что он хочет передышки.
Если его войско грозно выходит навстречу, но в течение долгого времени не вступает в бой и не отходит, это значит, что за ним надо тщательно наблюдать.
Войско усиливается не от того, что в нем становится больше воинов. Захватывают земли не потому, что имеют перевес в вооружении. Достаточно собрать свои силы, оценить противника и приложить ровно столько усилий, сколько требуется для того, чтобы победить противника.
А тот, кто не рассчитывает своих действий и легкомысленно относится к противнику, непременно станет его добычей.
191
По мнению Вэй Жулиня, здесь имеется в виду то, что часть неприятельских войск может укрыться в низине и остаться незамеченной. Как отмечает Р. Сойер, подобные тактические преимущества, предоставляемые оврагами, долинами и т. п., не остались без внимания авторов и других древних сочинений по военному делу, в частности, «Шести секретов» и «Вэй Ляо-цзы».
192
В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь сказано: «коварны и дерзки».
193
В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь сказано: «воины и колесницы».
194
В ханьском и некоторых других списках здесь сказано точнее именно о «воинах, несущих службу водоносов».
195
Существует другой вариант этой фразы: «Если закалывают коней и питаются мясом, это значит, что в войске нет зерна». Эту версию принимал, в частности, Ли Цюань, а среди современных издателей и комментаторов ей следуют Вэй Жулинь, Гао Юцянь и др. С грамматической точки зрения, однако, нельзя утверждать с уверенностью, что речь идет об употреблении в пищу мяса именно заколотых коней. Чжан Юй, например, в своих комментариях говорит о мясе быков. По мнению Ван Си, мясо едят, чтобы «подольше иметь силу». Практически все современные переводчики следуют принятому здесь толкованию. Несмотря на разночтения общий смысл фраз достаточно ясен. Правда, некоторые переводчики говорят о том, что такое войско находится в «отчаянном положении». Это не совсем точно. В оригинале буквально говорится, что такие воины – «сущие разбойники», т. е. отчаянные головы, готовые пойти на смерть. Как говорит Ван Си, эти люди «решились на смертельный решительный бой».
196
В древнем Китае в военном лагере кувшины для пищи вешали на специальные подставки. Согласно другому толкованию, здесь говорится о том, что кувшины ставили вверх дном во время отдыха. Ду Му поясняет, что кувшины просто разбивали. Комментаторы единодушно полагают, что это делалось для сушки кувшинов во время отдыха.
197
В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями», а также в энциклопедиях «Тун дянь» и «Тайпин юйлань» часть этой фразы записана иначе, отчего большинство западных переводчиков приписывают ей совсем иной смысл: «Если воины перешептываются, собравшись небольшими группами, это значит, что в войсках царит недовольство».
Цао Цао: «Сопоставь свои силы и силы противника, а потом действуй. Продвигаются вперед потому, что не показывают своего наступления».
Чжан Юй: «Сила войска заключается не в том, что в нем воинов больше, а в том, что точно оценивается соотношение сил. Тот, кто грубой силой прокладывает себе дорогу вперед, успеха не добьется».
Ван Си: «Тот,
Если воинов подвергают наказанию прежде, чем в них появятся доверие и преданность [198] командиру, они не захотят подчиняться, а если они не подчиняются, их будет трудно использовать.
Если воины уже доверяют командиру и преданны ему, а наказаний не несут, их совсем нельзя будет использовать.
Мэй Яочэнь: «Добродетелью веди воинов к своей цели, милостью завоевывай их доверие. Когда командир не распространяет добродетель и милость, воины не будут подчиняться даже под страхом наказания. Они будут роптать и чинить помехи командиру».
198
В ханьском списке «Сунь-цзы» здесь фигурирует словосочетание фу цинь, которое обозначает, скорее, «привязанность» к командиру.
Итак, приводи их к согласию [199] учтивостью, водворяй среди них единый для всех порядок устрашением. [200]
Цао Цао: «Учтивость – это человечность, устрашение – это законы».
Ду My: «Когда учтивость и устрашение применяются совместно, непременно одержишь победу».
Чжан Юй: «Учтивостью и милостью воодушевляй людей, устрашением и властью держи людей в узде. Применяя согласованно устрашение и ласку, непременно добьешься победы в войне».
199
В традиционном тексте здесь стоит знак лин – руководить, вести, приказывать. В ханьском списке, а также в версиях трактата в энциклопедиях «Бэйтан шучао» и «Тайпин юйлань» употреблен знак хэ – приводить к согласию, гармонизировать, что соответствует принципу «культурного поведения» (вэнь). В таком же виде эта фраза записана в трактате «Хуай Нань-цзы». Перевод следует этому варианту.
200
В этом высказывании противопоставляются два основных измерения политики и, более того, два разных культурных стиля, традиционно принятых в Китае: «культурное» или «гражданское» начало (вэнь) и начало «военное», «силовое» (у). Эта оппозиция распространялась на все области общественной жизни китайцев, начиная с разделения чиновников на гражданских и военных и кончая типами театральных представлений, медитативной практики и просто повседневным поведением, которое подчинялось правилу: «Сначала культурными способами, потом – воинственными». В древнем трактате «Гуань-цзы» прямо говорится, что «культурное начало» соответствует наградам, а «военное» – наказаниям. Ср. перевод Р. Эймса: «Bring them together by treating them humanely and keep them in line with strict military discipline».
Если в войске изначально есть дисциплина, [201] воины будут охотно исполнять любое указание. [202]
Если в войске изначально нет дисциплины, воины никаких указаний исполнять не будут.
Ду My: «„Изначально“ означает здесь „прежде“. Полководец в обычной мирной жизни должен прежде являть своим людям милость и доверие, а также силу приказов, тогда на войне в его войске все будут исполнять приказы».
201
Букв.: «если приказы вообще исполняются». Дисциплина в войсках очень близка представлению Сунь-цзы о Пути (дао) военных действий как ненасильственной сплоченности, «едином устремлении» офицеров и рядовых воинов. В известном смысле она есть тайна, которая не вмещается в воинские регламенты, а проистекает из личного авторитета или харизмы полководца. Переводчики группы Денма делают акцент на воспитании дисциплины: «Если обучать людей последовательно, они будут подчиняться. А если обучать непоследовательно, то слушаться не будут». Ср. высказывание Конфуция: «Если сам прям, то слушаться будут без приказаний. А если сам не прям, то слушаться не будут, даже если прикажешь».
202
В тексте стоит иероглиф цзяо, вообще обозначающий обучение и воспитание. Речь идет, очевидно, о «наставлениях» командира его воинам.
Мэй Яочэнь: «„Изначально“ означает „раньше“. Если приказы исполнялись раньше, воины будут слушаться указаний».
Господин Хэ: «Если подчиненные пренебрегают распоряжениями, как будут они слушаться указаний?»
Если приказы длительное время исполняются безупречно, это означает, что между командиром и его подчиненными есть полное понимание. [203]
Мэй Яочэнь: «Если воины уже долгое время доверяют и подчиняются, в каком деле они откажутся следовать за командиром?»
203
В тексте дословно: «друг друга обрели». Н. И. Конрад следует оригиналу буквально, предлагая довольно неуклюжее: «ты и массы взаимно обрели друг друга». С. Гриффит говорит об «удовлетворительном отношении между командиром и его подчиненными», Т. Клири – об «обоюдном удовлетворении», В. Мэйр – о «взаимном доверии». Вэй Жулинь приводит по этому поводу поговорку: «Военные приказы незыблемы, как гора, – вот что такое правила. Быть с подчиненными заодно: вот что такое чувство».
Ван Си: «Тот, кто это постиг, сможет сосредоточить свои силы для достижения победы».
Чжан Юй: «Предводитель доверием побуждает своих людей к действию, а люди, имея доверие, служат предводителю. Вот что такое «между командиром и подчиненными есть полное понимание».
Глава десятая
Формы местности
Цао Цао: «Перед тем как начать сражение, оцени формы местности, чтобы обеспечить победу».
Ли Цюань: «Выступив в поход, войско должно изменять свои действия в соответствии с формами местности».
Чжан Юй: «Когда войско находится в походе, на пятьдесят ли окрест воины должны ожи дать неприятельской засады. Полководец должен сам осматривать местность, чтобы быть в состоянии составить план действий и определить места опасные и безопасные».
Сунь-цзы сказал:
Формы местности бывают следующие: открытая, [204] наклонная, пересеченная, долинная, гористая, разделяющая.
Когда и я могу войти туда, и противник может прийти, такая местность называется открытой. В открытой местности тот, кто первым расположится на возвышенности, и притом на ее солнечной стороне, будет владеть путями подвоза провианта. Если он завяжет сражение, то будет иметь большое преимущество.
Комментарии:
204
Исходное значение знака тун, стоящего в оригинальном тексте, – «проницать», «досконально постигать». В западных переводах это понятие трактуется как «доступная» (Р. Эймс), «легко проходимая» (Т. Клири) и даже «рассеянная» (В. Мэйр).
Цао Цао: «Так можно сдерживать противника».
Ду My: «Открытая местность – это место, куда можно придти со всех сторон и начать битву. Здесь нужно занять солнечную сторону высот и обеспечить пути подвоза провианта, не позволяя противнику перерезать их».
Когда легко войти, а возвращаться трудно, такая местность называется наклонной. В наклонной местности, если противник не готов к бою, выступив, победишь; если же противник готов к бою и с одного удара победить его не удается, возвращаться назад будет трудно. Выгоды из этого нельзя будет извлечь.