Военный канон Китая
Шрифт:
Цао Цао: «Это значит, что сплоченность в трудном положении хуже искусства военного противостояния».
Чжан Юй: «Выше не раз было сказано, что, когда люди оказываются перед лицом неминуемой смерти, их сердца неколебимо-тверды. Но это еще не верх мастерства. Даже в опасности нужно использовать людей расчетом и мудростью и приказывать своим людям помогать друг другу, как правая и левая руки. Тогда добьешься победы».
Сполна использовать свойства твердого и мягкого – вот истина действий войск на местности. [237]
237
По единодушному мнению современных исследователей, оппозиция «твердое – мягкое» относится к конфигурации ландшафта, в первую очередь к различию между гористой и ровной местностью или «горам» и «водам». В «Книге Перемен» есть сентенция, гласящая, что «Путь Неба – это инь и ян, Путь Земли – это твердое и мягкое». Согласно другой формуле, «все вещи берут свою вещественность от Неба, а получают
Цао Цао: «Сила и слабость – это все один потенциал».
Ду My: «Потенциал силы и слабости должен определяться формами местности».
Ван Си: «Твердое и мягкое – это как сильное и слабое. Здесь сказано, что, когда в войске сполна используются возможности как сильных, так и слабых, используются и выгоды местности».
Поэтому, если тот, кто искусен в делах войны, умеет вести свое войско за руку, как если бы то был один человек, это означает, что у его воинов нет другого выхода.
Цао Цао: «Так бывает, когда есть согласие в одном».
Мэй Яочэнь: «Потенциал обстановки таков, что нет иного выхода, так что все сами по себе следуют моему руководству».
Вот дело полководца:
быть покойным и потому непостижимо глубоким; выправлять себя и потому водворять вокруг порядок. [238]
Цао Цао: «Здесь говорится о чистом покое, недостижимой глубине и ровной прямизне».
238
Очень глубокие и психологически точные суждения. Незыблемый покой духа позволяет проникнуть умом в непостижимые для обыкновенных людей глубины явлений (см. комментарии к этой фразе). Это означает, что командующий становится непонятным, непроницаемым для подчиненных – популярная тема китайской мысли. Смысл второй части фразы заключается в том, что внутренняя выправка, выправленность душевной жизни выражается в непроизвольном следовании окружающих должному порядку. Большинство китайских комментаторов полагает, что имеется в виду порядок в войске. По мнению же Мэй Яочэня, речь идет о «строгом соблюдении порядка» самим полководцем. Эту версию принимают некоторые западные переводчики: «главное для командующего – быть покойным и непроницаемым (obscure), прямым и дисциплинированным» (Р. Сойер); «он покоен и отстранен, прям и дисциплинирован» (Р. Эймс). Однако такая трактовка, как кажется, обедняет смысл оригинала. Подобно тому, как духовный покой позволяет проникнуть мыслью в глубочайший смысл вещей, внутренняя собранность водворяет порядок в окружающем мире. В. Мэйр намеренно не уточняет смысл обеих фраз, что не кажется лучшим решением: «Командование требует покоя и сдержанности, прямизны и контроля». Кроме того, недостатком обоих переводов является отсутствие связки между двумя элементами каждого суждения. Конструкция обеих фраз позволяет видеть во второй их части вывод из начального понятия. «Покоен и тем самым непостижим…».
Мэй Яочэнь: «Того, кто покоен и непостижимо глубок, никто не сможет понять. Тому, кто прям и выверен, никто не может помешать».
Чжан Юй: «В составлении планов непоколебимо покоен и достигает непостижимой глубины – никто не может оценить его. В командовании беспристрастно прям и безупречно выправлен, никто не смеет ослушаться его».
Умей вводить в заблуждение глаза и уши своих офицеров и солдат, чтобы они ни о чем не догадывались. Не повторяй своих действий, изменяй свои планы, чтобы противник ни о чем не догадывался. [239] Меняй свое местонахождение и ходи кружными путями, чтобы противник не мог ничего предвидеть.
239
В древних списках здесь фигурирует знак минь (люди), в нынешнем списке – знак жэнь (человек). Эта замена произошла, вероятно, вследствие необходимости соблюдения табу на личное имя танского императора Ли Шиминя.
Цао Цао: «Его помощники должны разделять с ним радость победы, но не должны участвовать в разработке его планов».
Чжан Юй: «Прежние способы действия и старые планы нужно изменять».
Час битвы надо устанавливать так, словно, взобравшись на высоту, внезапно откидываешь лестницу.
Заведя войско глубоко во владения чужого правителя, он раскрывает свой замысел, словно стрела слетает с лука.
Приступая к решительным действиям, он сжигает лодки и разбивает котлы; воинов же он ведет так, как пастух гонит стадо овец с места на место, а овцы не знают, куда идут.
Собрав войско воедино, нужно бросить его в опасность – это и есть дело полководца.
Цао Цао: «Простые воины могут радоваться успеху, но не могут понять, каким образом он достигнут. А все дело в единстве помыслов».
Мэй Яочэнь: «Замыслив действия на войне, можно сделать так, чтобы их исполнили, но нельзя делать так, чтобы о них знали».
Ван Си: «Проделанный маневр и осуществленный план нельзя повторять вновь».
В изменения девяти видов обстановки, выгоды свертывания или растяжения [240] и законы человеческих чувств нельзя не вникать со всем тщанием.
240
Многие комментаторы отождествляют ритм «сжатия-растяжения» в диспозиции войск с отступлением и наступлением,
Цао Цао: «Чувства людей таковы: видя выгоду, они устремляются вперед; видя вред, они убегают назад».
Ду My: «Человеческие чувства изменяются соответственно девяти видам обстановки».
Чжан Юй: «Девяти видам обстановки нельзя положить предел, нужно знать перемены всепроницающего единства, оценивать выгоду момента – и только. Вот постоянный закон человеческих чувств».
Вообще говоря, искусство ведения войны в качестве гостя [241] таково: когда заходишь глубоко во владения противника, войско твердо держится вместе, а когда заходишь неглубоко, войско легко распадается.
241
Р. Сойер передает термин «гость» словом «захватчик».
Чжан Юй: «Когда первым поднимаешь войска, выступаешь в роли гостя. Заходишь глубоко – становишься сосредоточенно-твердым, заходишь неглубоко – воины рассеиваются. Здесь говорится об изменениях девяти видов обстановки».
Когда войско выходит за рубежи своего царства и находится в чужих владениях, это местность оторванности.
Когда местность открыта во все стороны, это местность схождения.
Когда войско заходит глубоко, это местность угрозы.
Когда войско заходит неглубоко, это местность неопределенности.
Когда сзади – неприступные места, а спереди – узкие теснины, это местность окружения.
Когда идти некуда, это местность смерти.
По этой причине в местности рассеяния я буду стремиться к тому, чтобы воины имели единство в помыслах.
В местности неопределенности я буду укреплять связи между частями.
В местность противоборства я подтяну вперед задние части.
В местности соприкосновения я стану укреплять оборону.
В местности схождения я стану укреплять связи с союзниками.
В местности угрозы я обеспечу непрерывный подвоз продовольствия.
В местности опасности я буду продвигаться вперед как можно быстрее.
В местности окружения я сам загорожу все проходы.
В местности смерти я смогу убедить воинов, что им не сохранить жизнь.
Чувства воинов таковы, что, будучи окруженными, они защищаются; когда у них нет другого выхода, они сражаются; когда положение серьезное, они повинуются,
Поэтому, не зная замыслов удельных правителей, нельзя наперед заключать с ними союзы; не зная гор и лесов, круч и оврагов, топей и болот, нельзя вести войско; не пользуясь проводниками из местных жителей, нельзя воспользоваться выгодами местности.
У того, кто не знает хотя бы одного из этих трех обстоятельств, [242] не будет войска, приличествующего гегемону. [243]
242
Перевод следует версии Вэй Жулиня, который опирается на список «Сунь-цзы», входящий в «Описание военных дел» (У бэй чжи). Это чтение принято уже С. Гриффитом. Хуан Пуминь, а среди западных переводчиков П. Эймс говорят просто об «этих обстоятельствах» или «пунктах». В наиболее популярных списках трактата и остальных западных переводах здесь употреблено словосочетание «четыре-пять» (сы-у). Китайские комментаторы вслед за Цао Цао единодушно полагают, что здесь имеются в виду правила тактики, которые относятся к «выгоде и вреду девяти видов обстановки». Как отмечает А. Жокс, эти правила действительно можно разделить на две группы: к первой относятся первые четыре из них, ко второй – остальные пять, причем все они предполагают «негативное отношение» к поставленной задаче. Этой трактовке следует В. Мэйр. По мнению Л. Джайлса, словосочетание «четыре-пять» относится к поведению правителя-гегемона.
243
Гегемоном в отечественной литературе принято называть правителя царства, которого в эпоху Сунь-цзы признавали самым могущественным.
Цао Цао: «Гегемон не заключает союзов с другими правителями Поднебесного мира, а единолично владеет властью над Поднебесной и диктует всем свою волю».
Когда войска гегемона идут против большого государства, оно не в состоянии собрать свои силы. Когда гегемон обратит свою мощь на противника, тот не имеет возможности заключать союзы.
По этой причине гегемон не ищет в Поднебесной союзников и не старается упрочить свою власть в Поднебесной. Он лишь пользуется доверием союзников, а мощью своей наводит страх на врагов – вот почему он может взять их крепости и сокрушить их государства.
Он жалует награды, не придерживаясь принятых правил, и издает указы, пренебрегая установленным порядком. Он распоряжается всем войском так, словно командует одним человеком. Поручая людям дела, он не объясняет, почему их надо делать. Завлекая людей выгодой, не говорит о том, какой урон они могут понести. [244]
244
В ханьском тексте сказано иначе: «(посылая людей) на опасное дело, не сообщает им о выгоде». Этот вариант тоже не лишен основания, и среди современных исследователей его принимает У Жэньцзе.
Ли Цюань: «Тот, кто искусен в военных делах, руководит посредством законов, а люди того не ведают, поручает дела без приказов, а люди ему повинуются».
Мэй Яочэнь: «Когда награды и наказания всем ясны, множеством людей управляешь, как если бы то был один человек. Но нужно использовать людей только в бою, нельзя оповещать их о своих планах».
Чжан Юй: «Награждай, не мешкая, и карай на месте преступления. Когда награды и наказания применяются быстро и со всей ясностью, целым войском руководишь как одним человеком».