Восточные ордена: ассасины, ваххабиты, басмачи, дервиши
Шрифт:
В марте 1930 года пятьсот басмачей Ибрагим-бека попытались ворваться в Таджикистан, были блокированы и рассеяны. Прорваться на афганские базы они не смогли, и в июне 1930 года Ибрагим-бек был взят в плен у кишлака Бульболон.
После неудачного налета в Туркмению летом 1928 года Джунаид-хан вернулся на свою базу в Персии. Только что там было подавлено туркмено-курдское восстание пролив центральной власти. Персидские туркмены стали массово вступать в отряд Джунаид-хана. Персидские власти попытались его разоружить, но посланные на Джунаид-хана войска были разбиты. Несмотря на победы в феврале 1929 года Джунаид-хан форсированным маршем увел свой отряд последних басмачей в Афганистан. В 1932–1934 годах он пытался еще организовать налеты на Среднюю Азию, но не смог даже
Дервишеские ордена
В 1722 году в столице Российской империи Санкт-Петербурге по повелению Петра Великого Дмитрий Кантемир издал «Книгу Систима, или Состояние мусульманской религии», рассказывающую о дервишеских орденах. В XVIII веке многие европейские историки занимались исследованием жизни и учения дервишей, – явления в мусульманском мире. В своей работе историки использовали записи и трактаты средневековых европейских путешественников, которые всегда касались в своих описаниях дервишей Аравии, Персии, Индии, Турции и Египта. Дервишей называли мистиками или аскетами, орденом с экзотерическим – доступным непосвященным, и эзотерическим – тайным учением.
Исследователи сравнивали аскетизм и мистицизм. У аскетов главным является человеческая воля, у мистиков – сердце. Аскет хорошо знает свою человеческую сущность, он хочет постоянного нравственного развития, чтобы достичь идеала, совершенства своей личности. Мистик пламенно желает достичь своего идеала, слиться с ним. Цель мистика – совершенное погружение в свой идеал, вплоть до растворения собственной личности. Аскет использует все средства, которые помогают постоянному развитию его личности, отбрасывая все, что подавляет её. Мистик стремиться уничтожить свое «я». В дервишестве всегда преобладал мистицизм, это явление всеми историками рассматривалось как мистическое.
Об образовании дервишества по-разному говорят мусульманские ученые, сами дервиши и их враги. Суннитские дервиши утверждают, что они берут свое начало от первого мусульманского халифа Абу-Бекра, правившего в 632–634 году, большинство других – от четвертого халифа Али (656–661). Они считают, что халифы получили право на создание и духовное главенство в дервишеских орденах от пророка Мухаммеда, который получил позволение на учреждение дервишества от Аллаха, через архангела Гавриила.
Шиитские дервиши считают, что халиф Али, получивший право на духовное главенство от пророка Мухаммеда, разрешил распространять суфийское учение дервишей своим сыновьям Хусейну и Хасану, а также двум ученым – Хусейну эль-Багри и Камилю-ибн-Зейду. Их последователи Абдул Вахид-ибн-Зейд и Хубиби Аджуми считаются основателями дервишеских орденов.
Мистические взгляды были использованы при создании метафизического учения – суфизма. Суфизм (от араб. суф – грубая шерстяная ткань, власяница аскета, так одевались проповедники) возник в VIII веке. Это учение определяли как «сочетание идеалистической метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога». Арабский ученый Ибн-Хальдун писал о делах суфиев: «постоянно предаваться подвигам благочестия, жить единственно для Бога, отрекаться от пышности и суетности мирской, не стремиться к тому, чего ищут обычные люди – к удовольствиям, богатству и почестям, избегать общества, чтобы в уединении предаваться подвигам благочестия». Сами дервишеские авторы писали: «Семена суфийства были посеяны во время Адама, дали зародыш во время Ноя, стали распускаться при Аврааме, а плод их появился при Моисее; созрели же они при Христе, а при Мухаммеде произвели чистое вино». Именно дервиши распространяли суфийские идеи.
Европейские ученые имеют различные мнения о происхождении дервишей. Одни считают дервишество самостоятельным явлением, независимо возникшим в исламе, связывая это с богатым воображением и в то же время склонностью арабов к созерцательной жизни. Другие европейские историки говорят, что дервишество образовалось под влиянием христианского монашества: «Обыкновенная на Востоке склонность к созерцанию, с одной стороны, и стремление к неутомимому скитальческому образу
С появлением ислама слово «суфи» почти стало синонимом выражения «истинный мусульманин». Суфизмом называли «учение об истечении всех вещей вечного несотворенного света и о соединении с божеством путем созерцательной жизни, равнодушной ко всем внешним формам». В суфийских общинах ученики проходили несколько ступеней. Они выполняли все предписанные исламом обряды, церемонии, очищения и молитвы. После этого они переходили на ступень познания. Ученики изучали священные суфийские книги, углублялись в созерцательные мысли о Боге. На третьей ступени ученики должны были стать совершенно не чувствительными и равнодушными всем житейским интересам, созерцателями истины, стремящимися к слиянию с величием Всевышнего творца. Суфийские общины различались в Аравии и Иране. Оттуда суфийство распространилось по всем мусульманским странам в форме многочисленных дервишеских орденов под разными названиями.
Суфизм имел сильное влияние на арабскую и персидскую литературу и поэзию. Из него вышли многие мусульманские святые, многие поэты и философы мусульманского мира. Дервишами были некоторые политические и государственные деятели. Дервиши осуществляли и духовно-нравственное руководство. Позднее даже везири и султаны Оттоманской Порты стремились стать членом какого-нибудь дервишеского ордена, формально считаться дервишами.
В начале дервишество было теоретическим учением, связывавшим религию с философией. Позже оно стало и практическим институтом, «способом жизни, который ведет к истине». Общие религиозно-философские принципы воплощались в устройстве и самом существовании дервишеских орденов».
Свое учение и сами ордена дервиши называли «тарикатом» – «отречением от мира, путем к Богу». Они стремились решить одну из величайших мировых проблем – проблему о предназначении человека. Слова «суфи», «ишан», «дервиш» означают последователей тариката. «Дервиш» – слово иранского происхождения, означает «порог, двери, глубокое размышление». Дервиш – «человек, просящий милостыню у дверей». «Ишан» – также персидское слово, означающее «верующего в Бога». В Средней Азии так называли дервишей, как людей, живущих в вере и по вере. Слово «суфи» происходит от арабского «суф» – «шерсть», «грубые волосы верблюда», оно означало волосяную одежду, которую носили в начале мусульманства смиренные мистики-мусульмане. Слово «суфи» производят и от арабского слова «саф» – «чистый, незамаранный», душевно чистый. Слово «суфи» возможно происходит и от арабского «соффа» – «скамья» – место около священного камня Каабы, где ревностные последователи пророка Мухаммеда сидели в начале распространения мусульманства. Слово «суфи» производят и от греческого «софос» – «мудрый, любящий истину». Суфи, дервиш – «человек-мудрец, нашедший истину и любящий её», эти слова выражают главную идею дервишества.
Дервиши говорят, что для Бога дорого одно из главных чувств в человеке – любовь. Дервиши утверждают: «Из-за недостатка слов, способных выразить сущность Божества и Его совершенства, мы должны употреблять такие выражения, которые кажутся самыми близкими к нашим идеям, и говорить об этом в мистическом смысле, но ещё лучше вообще не рассуждать о Божественной сути, так как это вещи неизреченные».
Дервиши говорят, что никакие человеческие рассуждения не приближают человека к Богу так, как чувство любви. Они утверждают, что перед дервишами, людьми всецело преданными Божественной любви, открывается сущность Божества, сущность всего в природе – но только в особых случаях. Дервиши считают, что «после того, как Бог излил свой дух во вселенную, её свет распространился всюду, и разум засиял в духе человека». Дервишеские проповедники писали: «Вы говорите «море, волны», но вы не думайте, что этими словами означаете различные предметы, потому что море, когда оно бушует, производит волны, и волны, когда они успокаиваются, опять делаются морем; подобным же образом и люди есть волны Божества и после смерти возвращаются в Его лоно».