Возвращенный оккультизм, или Повесть о тонкой семерке
Шрифт:
Он как бы говорит: "Я — первоисточник, причина и тайное содержание видимого мира, но Я — это не он". Поэтому любовь людей анахаты всегда несколько отдаленно-отчуждена, она может быть очень действенной, но не лично теплой: человек анахаты видит Бога за другим человеком, но не в непосредственных его проявлениях: страданиях, проблемах и капризах; другими словами, он ясно видит и любит высшее начало в людях, но не их мирские оболочки. Аналогично, человек анахаты может видеть высокую гармонию, стоящую за внешним миром, но не нашедшую в нем (по его ощущению) адекватного выражения, или безупречность переплетения жизненных перипетий своих знакомых, но не их (знакомых) конкретного поведения в собственной жизни, т. е. ощущать мудрость замысла Проведения, но не исполнителей Его ролей.
Вишудха, или горловая чакра, имеет пафос совершенной формы или, иначе говоря, Бога, проявленного в мире. Невыразимое на уровне анахаты оказывается материализуемым при включении вишудхи, и это производит на человека анахаты (святого) впечатление чуда. Человек вишудхи это античный бог, совершенный в своем проявлении, которое всегда исполнено Божественной любви и есть то или иное ее оформление и воплощение — но увидеть и оценить это может лишь человек анахаты. Вишудха — чакра людей искусства с сильным религиозным каналом — это иконописцы, сочинители и исполнители духовной музыки и т. д. Конечно, и "светское" искусство может идти на потоках вишудхи, но тогда в нем, независимо от сюжета, все равно ощущается Божественное присутствие и совершенство выразительных средств.
Совершенство формы самой по себе, безотносительно к воплощению в ней Божественного — искушение вишудхи и мечта Гагтунгра в отношении творческих людей, которых он хотел бы заставить творить совершенные формы с адским содержанием, т. е. с их помощью эффективно транслировать свою волю. На уровне вишудхи люди воплощаются очень редко, и обычно он достигается медитативно: у актера на сцене, у художника перед холстом и т. д., и часто уровень раскрытия анахаты при этом не соответствует уровню раскрытия вишудхи, что ведет к созданию мертвого произведения искусства, в котором при внимательном рассмотрении обычно можно увидеть те или иные черты Гагтунгра. Уровень анахаты для творца — это муки немоты, но высокий эгрегор открывает человеку вишудху тогда, когда сочтет его готовым для исполнения высокой миссии Своего воплощения в мире; а отработка техники сама по себе, без его Санкции, есть не что иное как подготовка хорошего проводника (человекоорудия) для планетарного демона.
Аджна, или третий глаз, имеет пафос мудрости или высшей воли человека.
Человек аджны видит различные способы проявления Бога в мире и огромное количество путей Богопознания отдельных людей и целых народов. Если человек анахаты воспринимает некоторый высокий эгрегор, а человек вишудхи способен донести его вибрации до других, воплотив их в те или иные материальные формы, то человек аджны способен войти в контакт с несколькими высокими эгрегорами, которые через него вступят во взаимодействие друг с другом, существенно изменив структуру тонкого (а затем и плотного) мира. Здесь преодолевается сектантство и реализуется принцип духовного сотрудничества, что для высоких эгрегоров очень непросто. На низком уровне это материализуется как некоторая эклектика, на высоком — как синтетическое религиозно-философское Учение, ведущее большие народы. Сильная аджна характерна для поэтов с выраженной ассоциативной и метафорической акцентуацией (Осип Мандельштам, Иосиф Бродский). Так называемые философы часто творят в очень жесткой парадигме с практически закрытой аджной; особенно это касается сильно ментализированных концепций нашего времени, энергетика которых скорее манипурная.
Сахасрара, или дыра Брамы — чакра непосредственного управления человека высоким эгрегором. Такие выражения, как "жизнь в Боге", "сосуд Божий" имеют в виду преимущественно (по сравнению с другими чакрами) открытую сахасрару.
Если в анахате Бог являл себя косвенно, ЗА миром, в вишудхе высокий эгрегор оформлялся с помощью человека ДЛЯ мира, а в аджне различные высокие эгрегоры выясняли через человека свои отношения друг с другом, то при открытой сахасраре у человека появляется ощущение, что весь мир и есть Бог, и сам он в первую очередь тоже Бог, вернее, некоторая Его послушная эманация, тесно связанная со всеми остальными Его эманациями, которые суть другие люди, деревья, кусты, шлакоблоки и все остальное без исключения. Здесь характерны ощущения тотального единства мира, осмысленности каждого его проявления и динамики развития: как в целом, так и для любой его частички в частности. При раскрытой сахасраре все находит свое место, и такое, какое оно есть, все исполнено любви, благодати и высшего смысла. Человек ощущает себя счастливым и любимым слугой Великого Господина, который лично и с удовольствием заботится о всех подробностях жизни человека.
Искушение сахасрары заключается в незаметном срыве служения, когда канал, ведущий человека, перехватывает Гагтунгр, и тогда не исключено пожизненное рабство (вариант зомби). Честный религиозный человек, однако, почувствует, что источник инвольтации сменился, и предпочтет жить без канала, но не пойдет в услужение жесткому эгрегору.
После этого краткого вступления автор переходит к теме тонких тел человека и способам их взаимосвязи. Эта тема важна не только сама по себе в связи с пониманием, что же такое человек и каковы его возможности (и обязанности перед Богом); она также очень существенна в вопросах групповой этики, т. е. этики взаимоотношений человека с окружающими его группами людей (социальными эгрегорами). Группа, как впрочем и партнер, как правило, интересуется тонкими телами человека, и неадекватность человека в группе часто обусловлена его активизацией вовсе не того тела, в котором заинтересована группа, а совсем другого; при этом человек часто искренне не понимает, в чем дело, поскольку групповая этика многое не позволяет произносить вслух: считается, что человек "сам должен понимать такие вещи".
Однако хорошо, если кому мама все это в детстве объяснила, а если нет? Этим-то несчастным и адресует автор многие строки своего затянувшегося трактата.
Итак, мы переходим к подробнейшему описанию функционирования тонких тел, разбирая их проявления, соответствующие активности каждой чакры. Читатель должен иметь в виду, что чаще всего тела человека во многом не соответствуют друг другу, и, в частности, активность некоторой чакры в одном из тел не означает аналогичной ее активности в другом. Кроме того, человек по идее устроен как сложный светофор или калейдоскоп: у него постоянно меняется набор активных тел и чакр, образуя неповторимую, часто болезненную для него игру переживаемых вибраций, и их согласование, как внутреннее, так и с внешним миром, — очень сложная задача, даже подступы к которой пока не ясны.
Атманическое тело ведает самыми общими религиозными и мировоззренческими установками. Оно откликается вибрациями на имя Бога (Иисус) или краткий символ Веры ("Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет — пророк его" или, в атеистическом варианте, "Коммунизм — светлое будущее всех народов"). Вообще сильное атманическое тело вовсе не обязательно означает высоко духовного человека — оно может быть довольно грязным, и это бывает не только у служителей черной мессы или сатанинских культов, но и у вполне мирской особы, обожающей поговорить о Боге, но так, что окружающим хочется поскорее заткнуть ей рот. Атманическое тело отличается от всех остальных тел тем, что оно получает энергию непосредственно от эгрегора, но не от более высоких тел, и здесь человек вынуждается к так называемым духовным поискам, т. е. поиски эгрегора, способного излучать энергию на частотах атманического тела, т. е. давать человеку тотальный импульс развития, который сможет постепенно распространиться на все тела без исключения, частично их обновив и перестроив. Иными словами, атманическое тело (духовный порыв) — основной источник энергии в человеке, и если оно голодно, помочь может только достаточно высокий эгрегор, но не прочие тела человека — духовную жажду ни физическими упражнениями, ни даже конструктивной деятельностью самими по себе не излечишь, здесь требуется высокая идея. Однако атманические энергии могут быть самыми разными.
Муладхара атманического тела откликается на представления о Боге как создающем и разрушающем проявленный мир. Здесь же располагается идея служения человечеству во имя его спасения и выживания (христианство, современный пацифизм и "зеленые" течения). Атманическая муладхара активна во время правильного религиозного поста, открывается во время молитвы, предшествующей трапезе, или еды, посвященной Богу. Это, видимо, самый древний способ подключения атманического тела к Божественной энергетике — методом поедания своего Бога. По этой же чакре идет отношение к своей родине, как давшей жизнь, а если надо, забирающей ее обратно, и религиозный фанатизм в крайних формах истребления инаковерующих.
Атманическая свадхистхана. В древности ей соответствовали поклонение богам плодородия и эротические культы; в наше время это место занимает абстрактная идея процветания или удовлетворения все возрастающих потребностей (прямое порождение Большого Змея). Соответствующая атманической свадхистхане настройка часто звучит в конце сказки: герой женится на царевне и они живут долго и счастливо (подразумевается — в царском дворце). Похожие идеи отразились в представлениях о христианском рае, изобилующем фруктовыми деревьями (и, вероятно, жареными зайцами, мирно возлегающими рядом с фаршированными крокодилами). На более высоком уровне эта чакра может дать связь с Богом, который персонифицируется как человек противоположного пола (это высшие вибрации свадхистханы — любовь к Богу, как к возлюбленному, идеал Тантры; с этой чакрой также во многом связан ислам).