Врата дзэн
Шрифт:
САМСАРА, сфера относительности, мимолётности и иллюзии в противоположность постоянству и покою Нирваны.
САМСКРТА, относящееся к непостоянному, ю вэй.
САМЬЯК-САМБОДХИ, Высшее Просветление.
СИДДХИ, сверхъестественная сила.
СКАНДХА, компонент личности; их пять.
СУТРА, книга, содержащая настоящее учение Будды. (Этот термин используется лишь иногда для обозначения священной книги, авторство которой прямо не приписывается Будде.)
ТАТХАГАТА, (1) термин, используемый для обозначения Будды, буквально — Так—Приходить, Тот—Кто-Является—Таким, Тот—Кто-Является—Таковостью; (2) Таковость всех Дхарм.
ТРИПИТАКА, полное собрание буддийских Священных Писаний.
UIACTPA, священный трактат, а также комментарий к сутре.
ШИЛА,
ШРАВАКА, слушатель — человек, который приближается к Дхарме как к результату того, что он слушает то, что она проповедует.
УПАСАКА, мирянин, который живёт согласно определённым строгим правилам.
ХИНАЯНА, одно из двух разделений буддизма; распространена в Юго—Восточной Азии.
Бодхидхарма
Трактат о созерцании ума
Хуйкэ спросил: «Если люди полны решимости в поиске Пути Просветления, то какой метод им следует практиковать, какой метод наиболее существенный и краткий?»
Бодхидхарма ответил: «Пусть они просто созерцают ум — во всех практиках используется один этот метод, и этот метод действительно существен и краток».
Хуйкэ спросил: «Как же может один метод использоваться во всех практиках?»
Бодхидхарма ответил: «Ум является корнем несметного числа явлений. Все явления порождены умом. Если вы сможете всецело познать ум, мириады практик будут завершены. Это подобно громадному дереву: все ветви, цветы и плоды вырастают из одного корня. Дерево растёт, пока жив корень. Если корень отрезан, дерево обязательно умрёт. Практикуя путь познания ума, вы экономите силы и достигаете с лёгкостью. Если вы практикуете Путь без познания ума, вы лишь попусту расточаете силы. Таким образом мы понимаем, что все хорошее и дурное приходит из нашего собственного ума. Если искать вне ума, это будет невозможно».
Хуйкэ спросил: «Почему именно созерцание ума названо совершённым постижением?»
Бодхидхарма ответил: «Когда великие бодхисаттвы практикуют глубокое совершенство трансцендентальной мудрости (праджня–парамиту), то они постигают, что четыре великих элемента (махабхути: огонь, вода, воздух, земля) и пять скандх в основе своей пусты и лишены самости. Они видят, что имеется два различных вида активности, порождаемых изначальным умом: чистые состояния ума и загрязнённые состояния ума. Чистый ум есть незагрязненный ум Истинной Таковости. Загрязнённый ум есть ум загрязнения и неведения. Эти два вида ума существуют сами по себе изначально. Хотя все вещи являются продуктом сочетания мирских побуждений, чистый ум всегда черпает радость в благих побуждениях, в то время как загрязнённый ум постоянно обдумывает дурные дела.
Если Истинная Таковость осознает себя и, осознавая, не допускает загрязнения, тогда это называется бытием мудрого. Это позволяет ему оставить далеко позади все страдания и переживать блаженство нирваны. Если же вы придерживаетесь загрязнённости и создаёте дурное, то вы подвластны его оковам и это названо бытием обыкновенного человека. Тогда вы поглощены тройным миром и подвергаетесь всем видам страдания. Почему? Потому что эти загрязнённые состояния не дают проявиться телу Истинной Таковости [Дхармакайя]. «Сутра десяти ступеней» гласит: «В телах [всех] существ присутствует неразрушимая просветлённая природа. Она подобна шару солнца: её тело светлое, круглое, наивысшее и безгранично обширное. Поскольку она покрыта чёрными облаками пяти скандх, она подобна светильнику, помещённому под колпак, из–за чего её свет не может проявиться». «Нирвана Сутра» гласит: «Все живые существа имеют природу будды. Поскольку она окутана неведением, живые существа несвободны. Природа будды — это просветление. Когда она осознается и это осознание совершенно рассеяло то, что его покрывает, то это называется освобождением».
Таким образом мы знаем, что все формы блага имеют своим корнем просветление: древо всех заслуг появляется, основываясь на корне просветления. Из него формируется плод нирваны. Такое созерцание ума действительно можно назвать совершённым постижением».
Хуйкэ также спросил: «Вы только что утверждали, что все заслуги просветлённой природы Истинной Таковости зависят от просветления как своего корня. Я в недоумении: что же является корнем для всех форм зла в невежественном уме?»
Бодхидхарма ответил: «Хотя ум неведения имеет 84 тысячи мучений чувств, желаний и неисчислимых грехов, но, в сущности, все они имеют три яда в качестве своего корня. Три яда суть алчность, гнев и неведение, ум этих трёх ядов изначально включает в себя все виды греха. Это подобно громадному дереву: хотя корень один, но ветви и листья, которым он даёт жизнь, бесчисленны. Каждый из трёх ядов как корень порождает неблагие деяния даже ещё более изобильно. Эти три яда становятся тремя ядами из единой фундаментальной сущности. Они непременно проявляют шесть сфер чувств, также называемых шестью ворами. Шесть воров суть шесть сознаний (виджнян), они названы шестью ворами, поскольку они входят и выходят через шесть органов чувств (индрий), привязываясь к мириадам объектов и формируя дурные деяния, которые не дают проявиться телу Истинной Таковости.
Все живые существа погружены в неведение и беспорядок из–за этих трёх ядов и шести воров. Тело и ум погружены в рождение и смерть, вращаясь в шести планах бытия, переносят все виды страдания и горя. Это напоминает реку, начинающуюся с маленького ручейка: если поток от истока не рассеивается, то он может распространить свои волны на тысячи миль. Если человек отсечёт коренной источник, то тогда остановятся и все остальные многочисленные потоки.
Те, кто ищет освобождения, должны быть способны трансформировать три яда в три вида чистой дисциплины и преобразовать шесть воров в шесть парамит, таким образом спонтанно оставив навсегда все виды страдания».
Хуйкэ спросил: «Три яда и шесть воров обширны и безграничны: как же возможно человеку избежать бесконечного страдания от них только лишь созерцая ум?»
Бодхидхарма ответил: «Кармические воздаяния тройного мира — это всего лишь продукты ума. Если вы сможете в совершенстве познать ум, то внутри тройного мира вы избежите тройной мир.
Тройной мир соответствует трём ядам. Алчность соответствует миру желаний, гнев соответствует миру форм, а неведение соответствует миру без форм. Из этих трёх ядов ум накапливает все кармические воздаяния за неблагие деяния и формирует шесть планов бытия (самсара). В этом смысле [три яда] названы тройным миром. Поскольку зло, порождённое тремя ядами, может варьироваться по [степени] тяжести, то и получаемое воздаяние не одно и то же, но разделяется на шесть планов, отсюда и название «шесть планов бытия»».
Хуйкэ спросил: «Как же происходит это разделение на шесть планов бытия по относительной тяжести [неблагих деяний]?»
Бодхидхарма ответил: «Если живые существа не постигают правильную основу и творят благие деяния с умом, полным заблуждений, то они не избегнут тройного мира и рождения в одном из трёх менее тяжёлых планов бытия. Это означает, что если в заблуждении они практикуют 10 добродетелей и по ошибке ищут счастья, то не избегнут они мира алчности и родятся на плане девов. Если в заблуждении они придерживаются пятеричной дисциплины и по ошибке создают любовь и ненависть, то не избегнут они мира гнева и родятся на плане людей. Если в заблуждении они привязаны к надуманному учению и неправильно ищут благодати, то не избегнут они мира неведения и родятся на плане асуров. Эти три сферы названы менее ужасными планами бытия.
Чем же являются три тяжёлых плана бытия? Это означает, что если люди потворствуют уму трёх ядов и не делают ничего кроме дурных деяний, то они падут в три тяжёлых плана бытия. Если их деяния алчности тяжелы, то они падут на план голодных духов (претов). Если их гневные деяния тяжелы, то они падут на план демонов. Если их деяния неведения тяжелы, то они падут на план животных. Эти три тяжёлые плана бытия совместно с тремя предшествующими менее ужасными сферами составляют шесть планов бытия.