Время, пространство и знание
Шрифт:
Но возражая этой ориентации, упражнение 11 открывает для упражнения 12 путь обнаружения альтернативного «видения» бок о бок с проявлением ментальных событий. Эта альтернатива — разрыв в потоке произносимых «я» мыслей, глубокое молчание, открытость. Тем не менее это достижимо, — нечто, в чем можно участвовать, но без участия «я».
Хотя в упражнении 12 можно пережить глубокое безмолвие и открытость, мысли снова вернутся. Итак, вновь нам нужно открыться пространству и ясности, которые, по-видимому, окружают эти мысли. Один и тот же паттерн может повторять себя снова и снова.
Мы, таким образом,
Хотя упражнение 12 необходимо в качестве предварительного подхода к «пространству», его следует довести до конца посредством внимания к качеству мыслей в их непосредственном присутствии. Используя «пространство» как более широкую основу для инсайта, разработанного в упражнении 11, наряду с ознакомлением с пространством «между мыслями» в упражнении 12, рассмотрите природу мыслей как бы в первый раз. Все же не старайтесь превзойти или приостанавливать мысли ради некой другой познавательной способности.
Посредством обычных мыслей — даже как эти мысли — вы можете открыть такую же свободу от субъективно-объективного дробления, как в упражнении 11, и ту же трансценденцию «ментальных событий», как в упражнении 12. Мысли, значения и ментальные события могут сами по себе быть пространством, не сметаемым мыслями, и «познанием», которое не вводится в заблуждение значениями.
Именно Большое Знание понимает это, и Большое Знание не отделено от присутствия «я» и «его» мыслей. Мы не должны подавлять, мысли и различения или утрачивать способность острых восприятий — это было бы абсурдным. Все эти проявления суть Большое Пространство, воспринятое Большим Знанием. Толерантная открытость этого пространства, безмолвие и ясность этого знания не могут быть достигнуты, следуя стратегии подавления.
Предложения упражнения 13 явно основываются на попытках в упражнениях 6 и 10 увидеть ординарные предметы и опыт в их измерении Большого Пространства. Они также относятся к тонкому расширению «прозрачно-просвечивающего» метода, обсуждаемого в конце главы два.
Теперь можно увидеть дальнейшие способы работы как с идеей превращения перегородок в прозрачные, так и с субъектно-объектной поляризацией опыта. Оба эти случая включают в себя столкновения воспринимающего субъекта с опытом. Благодаря новому «пространству» и развернутой «познавательной» способности мы можем начать рассматривать возможность позволить присутствовать этим столкновениям, не создавая понятия, являющегося дистанцией, вмешивающейся, разделяющей субъект и объект.
«Дистанция между» даже более существенна, чем «прохождение сквозь», обсуждавшееся ранее, и может быть переоценена без разрыва непосредственности, «того, что есть «здесь». В этом месте было бы полезно пересмотреть параграф относительно «выходящей» тенденции наблюдающей самости, а затем рассмотреть, как идея об «отсутствии дистанции между» относится к этой тенденции.
В перспективе Большого Пространства нет ни затемняющей перегородки, ни какого-либо расстояния, отделяющего «одну вещь» от «другой». На нашей настоящей стадии мы можем только приложить такую идею к случаю феноменологии субъектно-объектных противостояний. Но последующие главы разовьют ее применение и другими способами.
Размерность Большого Пространства раскрывает всевключающее единство, которое, что довольно парадоксально, не распространяется на какую-либо область. Таким образом, мы имеем безграничную форму или тотальность, лишенную тем не менее обычного пространственного распространения, которая поэтому не является вещью безграничной. И тогда как в упражнении 12 мы пытаемся подвергнуться воздействию Большого Пространства путем поиска промежутка между мыслями, сейчас нам нужно пойти за пределы этого метода.
Как мы увидим в частях второй и третьей, имеется много глубоких смыслов, в которых можно сказать, что «нет никаких промежутков». Большое Пространство не отделено от конечных вещей, не отделяет оно их и одну от другой — совсем наоборот!
В упражнениях 11 — 13 можно усмотреть два основных вида исследования и практики. Один предусматривает специфический вызов уму как генератору или источнику переживания. Другой требует более общего и фундаментального усилия для открытия, просвечивания или выхода за пределы затемняющих перегородок и ограничивающих предположений.
Обычно мы считаем, что есть ум, и таким образом имеют место мысли, предположения и «изменения ума». Но посредством этих упражнений мы можем обнаружить, что в действительности никакого обычного ума нет совсем. И все же, если нет такого ума, какова природа всех мыслей, с которыми мы имеем дело, что есть предположения, и что это значит видоизменить или трансцендировать их? Наши ответы зависят от того, что мы имеем в виду под тем, что «нет ума».
С точки зрения представленных прежде упражнений нет ни ума, ни того, что обычно переживается как ему сопутствующее, — они существуют вместе и вместе трансцендируются. Таким образом, мысли и изменения и ориентации больше не являются проблематичными элементами, следующими за инсайтом «не-ума» («no-mind» insight) даже видимость «ума и мысли» просто поддерживает реализацию, претворение в жизнь «не ума, не мысли». Довольно трудно сказать, что означает этот инсайт, поскольку он не является ординарным утверждением относительно существования или несуществования чего-либо. Однако при первоначальном выполнении этих упражнений значение «не ум» — это именно «не ум как порождающий источник».
Ум, даже рассматриваемый обычным образом как деятель, производитель мыслей, в действительности ничего не делает. Более того, хотя ум может быть распространен или структурирован посредством отдельного физиологического воплощения, ум сам по себе не основан на чем-то еще (что делало бы мысли).
Ум, подобно пространству, не имеет основания.
Это фактически то, что объясняет способность ума давать пристанище видимости. Но прежде чем прийти к этому пониманию с тем, чтобы изменить наше видение и отпустить наши предвзятости относительно ума, нам сначала все еще нужно будет обратиться к уму и к наличию ментальных событий. Однако эта ссылка на ум и мысли включает в себя оговорку, что ум не делает: ум, скорее, позволяет.