Вуду в мегаполисе
Шрифт:
Если одержимость как таковая будет признана патологией, это существенно ограничит эффективность в первую очередь самой западной терапии при работе с людьми, имеющими другую систему убеждений. Представьте себе человека, верящего в духов, который попадет в руки психотерапевта. Врач потребует, чтобы пациент отказался от своего мировоззрения, иначе он будет признан душевнобольным. А если врач еще и имеет полномочия госпитализировать пациента? Так может рухнуть последняя надежда на то, что психотерапия когда-нибудь станет научной методикой лечения. Она навсегда останется тем же, чем и была — то есть религией.
Если относиться к психотерапии
Еще одно религиозное свойство новой психотерапии — ее озабоченность «болезненными пристрастиями», главным грехом нашего времени. Любой сильный интерес к чему бы то ни было подлежит тщательному наблюдению: не скрывается ли за ним тайное пристрастие? Психотерапевты, как средневековые охотники за ведьмами, намечают себе жертвы-симптомы, а потом находят их повсюду. Если у человека нет нужных терапевту симптомов, значит, он их искусно скрывает (отрицает). Такой подход, кстати, совершенно неотличим от искомого «греха»: болезненное пристрастие к поиску болезненных пристрастий.
Такое возвращение к «основам» всегда происходит в периоды слабости или смуты, пока не проявляются новые мощные энергии. Но невежество этого движения я даже не знаю с чем сравнить. Вуду они воспринимают как безумие, и с их точки зрения, имеют на это полное право — ведь они же специалисты по душевному здоровью. Для этих «ученых» вудуизм — «всего лишь гипноз». Правда, они забывают, что гипноз — весьма неопределенное понятие. Его границы размыты. Если одержимость духом — «всего лишь гипноз», то почему бы не считать, что и вера в Бога — «всего лишь гипноз»? Некоторые, кстати, согласны и с последним утверждением. Но особенную неприязнь у психотерапевтов вызывает в то же время вуду. Что же в нем такого зловещего? Наверное, нежелание отречься от тела ради сознания. И еще понимание жизни как сложного комплекса континуумов, а не примитивного дуализма на уровне «кто не с нами, тот против нас».
Недавно я прочел статью одного латиноамериканского специалиста по душевному здоровью, который утверждает, что сантерия воспитывает зависимость от сантеро и что это нехорошо. Утверждение крайне нелепое, поскольку любой компетентный сантеро дает своему клиенту средства, способствующие укреплению его духовной защиты. Интересно, задавался ли когда-нибудь специалист по душевному здоровью вопросом: а что воспитывает его профессия? Не просто зависимость от терапевта, но зависимость от общего мнения.
Давайте признаемся откровенно: идет борьба за влияние и силу, за место под солнцем. Но все ли средства хороши в такой борьбе?
Можно ли обвинять во всех мыслимых грехах своих конкурентов, объявляя при этом только свою систему «наукой» (как делают психотерапевты) или «духовностью» (как делают христиане). Мне кажется, такие методы ведения борьбы свидетельствует о неуверенности психотерапевтов и христиан в своих силах. Честное соревнование их страшит, и притом им не хватает интеллектуальной целостности. (справедливость требует отметить, что в литературе можно встретить статьи западных врачей с очень положительными отзывами о терапевтических методах вуду и сантерии. Некоторые авторы даже предлагают сочетать западное лечение с традиционными формами терапии)
Хотя далеко не все психотерапевты возражают против «чужеродных» методов лечения, все-таки большинство из них воспринимает пациента, верящего в вуду, как человека психически неблагополучного. Но я очень серьезно сомневаюсь в том, что человек, который чувствует, что он одержим злым духом, согласится считать это всего лишь своей «психологической проблемой». Нет уж, он останется при мысли, что в него вселился демон.
Хотя следующий пример — из несколько другой области, он тоже демонстрирует типичную ошибку ученых: они хотят, чтобы наблюдаемое ими означало для всех то же, что оно означает для них. Иначе говоря: «если все мы видим одно и то же, мы должны понимать это одинаково».
В вудуистской символике широко используется знак креста. Часто это истолковывается как результат глубокого влияния христианства на вуду. Что можно по этому поводу сказать? Конечно, адепты вуду соотнесли пантеон своих африканских духов с христианскими святыми. И вообще, современные формы вуду — это сплав самых разных традиций. Но наличие влияний извне никоим образом не делает вуду какой-то «вторичной» религией. Крест же — древнейший африканский символ, обозначающий перекресток, где встречаются материя и дух. Крест — это место, где сакральное встречается с мирским, профаническим. Кроме того, крест символизирует Космос, четыре стороны света, в которых обитают различные божества.
Если в современных традициях вуду и сантерии заметно влияние христианства и даже ислама, то это всего лишь результат их исторического развития. Вхождению элементов чужеродных религий в структуру религий африканских способствовали многие факторы, но прежде всею — работорговля и колонизация.
Недавно некоторые афро-американцы предложили сменить название их религии: вместо «сантерии» называть ее йоруба. Тем самым они хотели бы подчеркнуть, в основном, африканское происхождение сантерии. Хотя это желание понятно и справедливо, все же между изначальными африканскими религиями и тем, что мы имеем в Америке сегодня, есть достаточно ощутимая разница. Нам кажется, что предложение о смене названий найдет поддержку лишь в черных общинах, в то время как большинство приверженцев сантерии — это кубинцы, пуэрториканцы, бразильцы и т. д. — то есть люди смешанных рас.
Тем не менее, такие ученые, как доктор Нили (Бобби Джо Нили. Современный афро-амереканский вудуизм (черная религия): сохранение и адаптация древней афро-египетской системы мистерии. Беркли, Калифорнийский университет, 1988) считают, что «вудуизм является основой всех афро-американских религий» (в отличии от авторов «Вуду в мегаполисе», Нили понимает под «вудуизмом» африканские, а не афро-американсие религии) независимо от того, кто практикует их. Мы думаем, это относится и к тем белым, которые чувствуют в себе склонность к вуду и на которых в нашем христианском мире навешивают ярлыки «черных магов».
Нили утверждает, что попытка белых клерикалов уничтожить африканские религии провалилась. Буду, как бы оно ни называлось, несет в себе дух Африки, и этот дух сохранился в Западном мире благодаря тому, что были сохранены песни, танцы, магические и целительские методы, ритуалы и язык изначальной религии.
Вуду часто понимают как проявление расового и культурного сопротивления угнетенного класса людей в чужом враждебном обществе.
Слово «диаспора» часто употребляют применительно к еврейскому народу, который оказался рассеянным по всему миру, но сохранил свою изначальную, родную религию, даже если верность ей грозила массовым истреблением. Правда, большая часть евреев все-таки ассимилировалась в новые культуры.