Введение в Аюрведу
Шрифт:
Одно из духовных стихотворений императора Мэйдзи, отобранных для своей системы Микао Усуи звучит так:
Я ничего не делал сегодня.
Уже вечер.
Мне стало жаль, я потерял напрасно свое время.
Каждый миг нашей жизни бесценен.
Теперь я постараюсь прожить мой новый день
Без сожаления.
НЕ ГНЕВАЙСЯ - Микао Усуи указывает необходимость поиска пути к тому, чтобы стать не подверженным любым эмоциональным взрывам. Не стоит избавляться от скопившихся вредных эмоций, перекладывая их на плечи окружающих. Не стоит также позволять ненависти, злости и страху скапливаться у нас внутри, чтобы не оказаться под давлением еще большего груза
Наилучшим образом природа гнева описывается на санскрите в “Бхагавад-гите” (гл.2 – 62-63)
ДХЙАЙАТО ВИШАЙАН ПУМСАХ
САНГАС ТЕШУПАДЖАЙАТЕ
САНГАТ САНДЖАЙАТЕ КАМАХ
КАМАТ КРОДХО БХИДЖАЙАТЕ
Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения – гнев.
Комментарий: Когда человек, не обладающий сознанием Кришны (Кришна – имя Бога, которое переводится, как “Всепривлекающий”), созерцает объекты чувств, у него возникают материальные желания. Чувства всё время ищут себе занятие, и если они не заняты трансцендентным любовным служением Господу, то обязательно найдут себе какое-нибудь материальное занятие. В материальном мире каждый, даже Шива и Брахма, не говоря уже о других полубогах – обитателях райских планет, испытывают на себе влияние объектов чувств. Единственный способ выйти из лабиринта материальной жизни – это обрести сознание Кришны (Бога)… Тот же, кто не обладает сознанием Кришны, каким бы могущественным он ни был и сколько бы ни пытался подавлять деятельность своих чувств, в конечном счете, всё равно обречён на неудачу, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии возбудит его ум и заставит попытаться удовлетворить свои желания.
КРОДХАД БХАВАТИ САММОХАХ
САММОХАТ СМРИТИ-ВИБХРАМАХА
СМРИТИ-БХРАМШАД БУДДХИ-НАШО
БУДДХИ-НАШАТ ПРАНАШЙАТИ
Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.
Комментарий: Шрила Рупа Госвами в “Бхакти-расамрита-синдху” оставил нам следующее наставление: Развив в себе сознание Кришны (Бога), человек начинает понимать: всё, что его окружает, можно использовать для служения Господу. Те, кто не знают о сознании Кришны и, стремясь к освобождению из материального плена, пытаются просто отринуть все материальные объекты, не способны достичь совершенства самоотречения. Их так называемое самоотречение называется пхалгу, или неполным. С другой стороны, человек, обладающий сознанием Кришны, знает, как использовать всё для служения Господу, и поэтому никогда не попадается в ловушку материального сознания. Имперсоналист считает, что Господь, или абсолют, не может принимать пищу, так как Он лишён качеств личности. По этой причине имперсоналист отказывается от вкусных блюд. Но преданный знает, что Кришна – верховный наслаждающийся и что Он ест всё предложенное Ему с любовью и преданностью. Поэтому, поднеся господу вкусные блюда, преданный принимает остатки этой пищи, которое называется прасадам. Так можно одухотворить всё материальное и при этом не опасаться падения…
Мне нет необходимости
Злиться на небеса
Или винить других
За мои страдания,
Если я вижу мою собственную вину.
НЕ БЕСПОКОЙСЯ – (Бхагавад-гита 2-71)
ВИХАЙА КАМАН ЙАХ САРВАН
ПУМАМШ ЧАРАТИ НИХСПРИХИХ
НИРМАМО НИРАХАНКАРАХ
СА ШАНТИМ АДХИГАЧЧХАТИ
Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо, и избавился от ложного эго.
Комментарий: Избавиться от желаний – значит избавиться от стремления к чувственным удовольствиям. Иначе говоря, если человек желает обрести сознание Кришны (Бога), можно сказать, что он свободен от желаний. Совершенства в сознании Кришны достигает тот, кто осознал своё истинное положение – положение вечного слуги Кришны, перестал отождествлять себя с материальным телом и избавился от ложного чувства собственничества.
В мире гроз
Пусть не колеблются
Наши человеческие сердца,
Оставаясь, как сосна,
Укоренившаяся глубоко в камне.
БУДЬ ИСПОЛНЕН БЛАГОДАРНОСТИ –
В первую очередь человек должен быть благодарен своему учителю, который направляет на то, чтобы дарить миру благо сознания Бога. Самый величайший его вклад – это та личная перемена, которую он приносит в сердца своих учеников. Например, радость и чистота учеников Шрилы Прабхупады (одного из величайших духовных учителей мира), их преданность, их свобода от греховной жизни – все это является внешними доказательствами. Но внутренняя благодарность, которую по отношению к духовному учителю чувствует каждый ученик, – благодарность за то, что учитель изменил его жизнь, – практически не имеет границ. Самое лучшее, что мы можем сделать, это повторить слова великого преданного Прахлады, молившегося Господу: "Мой дорогой Господь, О Верховная Личность Бога, из-за того, что я, одно за другим, испытывал материальные желания, постепенно я падал в колодец, кишащий змеями, подражая большинству людей. Но Твой слуга, мой духовный учитель, милостиво принял меня в ученики и дал наставления о том, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность – служить ему. Как же я могу оставить это служение?"
Простерлось широкое небо,
Безмятежное и чистое,
Такое голубое над нами.
О, наша душа может расти
И становиться такой же открытой!
ПОСВЯЩАЙ СЕБЯ ПОЛНОСТЬЮ РАБОТЕ - прежде всего духовной. Работать над собой – значит реально меняться в лучшую сторону. Мы должны стать святыми, а не умереть негодяями в полном презрении и одиночестве. Необходимо прикладывать регулярные усилия для понимания своего изначального положения.
Лучше всего понимание этого аспекта представлено в знаменитом произведении Шрилы Бхактивиноды Тхакура “Шаранагати” (в сокращении)
1. Я оставил Тебя, О Господь, и пришел в этот мир боли и печали. Теперь я подношу историю своей скорби Твоим лотосным стопам
2. Находясь еще в утробе своей матери, я увидел Тебя пред собой. Ты явился мне, но лишь на мгновенье, с тем, чтобы оставить Своего бедного слугу.
3. В этот момент я поклялся поклоняться Тебе, после своего рождения. Но пришло рождение, и с ним сеть мирской иллюзии, которая похитила весь мой добрый разум.
4. Избалованный сын, на коленях родственников, я проводил дни, смеясь и веселясь. Родительская любовь помогла мне забыть муки рождения, и я думал, что мир очень неплох.
5. День за днем я рос, и вскоре начал играть с другими мальчишками. В скорости начал проявляться разум. Я начал много читать и учиться.
6. Странствуя по разным местам, и гордясь своим образованием, я разбогател, и с неуклонной прилежностью заботился о своей семье. О Господь, я забыл Тебя!
7. Теперь в старости Бхактивинода печален. Он плачет. Мне не удалось поклоняться Тебе, о Господь, и я провел свою жизнь напрасно. Какая теперь судьба ожидает меня.
1. Самоуверенный, я поводил дни, наслаждаясь мирскими науками и никогда не поклонялся Твоим Лотосным стопам, о Господь. Теперь Ты мое единственное прибежище
2. Я читал все больше и больше, и мои надежды росли, ибо я считал материальное познание истинным путем в жизни. Как же бесплодны были эти надежды, и какими же хилыми оказались эти знания. Теперь я знаю, что все подобное знание—это невежество.