Введение в буддологию: курс лекций
Шрифт:
Субхути, то, что называется Дхармой Будды, не есть Дхарма Будды [97] .
Субхути, как ты думаешь, может ли сротапанна иметь такую мысль: “Обрел я плод вступления в поток или же нет?”»
Субхути сказал: «О нет, Превосходнейший в Мире! И по какой причине? Этим именем называют вступившего в поток [98] , но в действительности он никуда не вступил; он не вступил в видимое, слышимое, обоняемое, вкусоощущаемое, осязаемое и дхармы. Это и называется “быть сротапанна”».
97
Это место может пониматься иначе. Возможен перевод: «То, что называется дхармами Будды, не есть дхармы Будды». Тогда иероглиф «фа» («дхарма») будет иметь значение не Учения Будды, а «дхармы» как элемента в философском смысле.
98
Сротапанна («вступивший
«Субхути, как ты думаешь, у сакридагамина [99] может ли быть такая мысль: “Обрел я плод сакридагамина или нет?”»
Субхути сказал: «О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Этим именем называют возвращающегося единожды, но в действительности нет никакого возвращения. Это и называется “быть сакридагамином”».
«Субхути, как ты думаешь, может ли быть такая мысль у анагамина [100] : “Обрел я плод анагамина или нет?”»
99
Сакридагамин («тот, кто вернется один раз») – обозначение второго плода «пути практики». Сакридагамину предстоит еще раз родиться на уровне «мира желаний» (камадхату; кит. юй цзе).
100
Анагамин («тот, кто не вернется») – третий плод пути практики. Анагамин более не возвращается на уровень мира желаний.
Субхути сказал: «О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Анагамином называют того, кто не возвращается, но в действительности нет никакого возвращения. Это и называется “быть анагамином”».
«Субхути, как ты думаешь, может ли у архата [101] быть такая мысль: “Я достиг архатства или нет?”»
Субхути сказал: «О нет, Превосходнейший в Мире. И по какой причине? В действительности нет никакой мерки для измерения архатства. О Превосходнейший в Мире, если бы у архата была мысль: “Я достиг архатства”, то тогда он облекся бы в представления “я”, “личность”, “существо”, “вечная душа”. О Превосходнейший в Мире, Будда сказал, что я достиг несомненного самадхи и что я первый среди людей, первый свободный от желаний архат, но у меня нет мысли, что я достиг архатства. О Превосходнейший в Мире, в противном случае не говорилось бы, что Субхути является действующим в аранье [102] , но Субхути в действительности не действует где-либо, и из-за этого и говорится, что Субхути действует в аранье».
101
Архат («достойный») – святой обретший полное освобождение, нирвану. Махаяна считает идеал архатства недостаточным и провозглашает своей целью не покой нирваны, а пробуждение, просветление (бодхи) и достижение состояния Будды на благо всех живых существ.
102
Аранья (кит. у чжэн) – жизнь без ссор и вражды; отсутствие конфликтов и враждебности, мир; свобода от страстей и аффектов; жизнь в уединении; спокойствие и умиротворенность. Араньявихарин – человек, живущий в лесном уединении, в спокойствии и мире. Харибхадра, индийский комментатор праджня-парамитских текстов, поясняет этот термин как состояние внутренней умиротворенности и доброго отношения к окружающим.
Будда сказал Субхути: «Как ты думаешь, есть ли что-нибудь в Дхарме, что Так Приходящий прежде получил от Будды, Возжигающего Светильник [103] ?»
«О Превосходнейший в Мире, в действительности Так Приходящий не получил от Будды Возжигающего Светильник, ничего из того, что было бы в Дхарме».
«Субхути, как ты думаешь, бодхисаттва украшает земли Будды или же нет?»
«Нет, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Украшающий земли Будды не украшает их, поэтому и называют это украшением».
103
Имеется в виду Будда Дипанкара, который, как этому учит буддизм, проповедовал во время одной из предыдущих жизней Сиддхартхи Гаутамы и предсказал ему, что через много рождений тот станет Буддой по имени Шакьямуни.
«По этой причине, Субхути, все бодхисаттвы-махасаттвы должны именно так породить в себе чистое сознание, не привязанное к видимому, не привязанное к слышимому,
Субхути, как ты думаешь, если будет человек, чье тело подобно мировой горе Сумеру [104] , царю гор, то будет ли его тело большим?»
104
Земли Будды («Поля Будды», буддхакшетра; кит. фо ту, фо го ту) – имеются в виду или просто все неисчислимые миры буддийской космологии, или особые, «очищенные», миры, в которых всецело царит принцип буддийской Дхармы. Небожители (дэва) – божества, особый вид живых существ, также пребывающих в сансаре. К ним буддизм относит и богов древней ведийской религии индийцев (Брахму, Индру, Варуну и других). Асуры – воинственные титаны, враждующие с богами. Пагода (кит. та) – китайское обозначение буддийского реликвария, ступы.
«Чрезвычайно большим, о Превосходнейший в Мире. И по какой причине? Будда говорил, что нет тела, которое называлось бы большим телом».
«Субхути, как ты думаешь, если бы существовало столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, то в этих Гангах было бы много песчинок или же нет?»
«Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире. Уже этих Гангов бесчисленное количество, а тем более песчинок в них».
«Субхути, я сейчас поистине спрошу тебя, что если добрый сын или добрая дочь наполнят семью сокровищами столь же бесчисленные три тысячи большой тысячи миров, сколь бесчисленны песчинки в этих Гангах, то через это даяние получат ли они много благости счастья?»
Субхути сказал: «Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире».
Будда сказал Субхути: «Если добрый сын или добрая дочь возьмут из этой сутры хотя бы только одну гатху в четыре стиха, заучат ее и проповедают другим людям, то приобретенная ими благость счастья превзойдет заслуженную предыдущим даянием.
Еще скажу, Субхути, следует знать, что то место, где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми небожителями и асурами всех миров как место, в котором находятся пагоды Будды. Тем более, если человек возьмет, заучит и прочтет весь текст полностью, Субхути, и изучит его, то следует знать, что этот человек преуспеет в постижении высшей, первейшей и удивительнейшей Дхармы, а место, где находится эта сутра, является местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика».
Тогда Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в Мире, а как надлежит назвать эту сутру? Как следует мне воспринимать ее?»
Будда сказал Субхути: «Название этой сутры – “Праджня-парамита, подобная алмазному скипетру” [105] ,и под этим названием и в соответствии с ним тебе следует воспринимать ее. И благодаря чему это так? Субхути, когда Будда проповедовал праджня-парамиту, то тогда она была не праджня-парамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму?»
105
Кит. Цзиньган божо-боломи (Ваджра праджня-парамита) – «Переводящая в Запредельное Алмазная (ваджра) Премудрость».
Субхути сказал Будде: «Нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий».
«Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?»
Субхути сказал: «Чрезвычайно много, о Превосходнейший в Мире».
«Субхути, о всех пылинках Так Приходящий проповедовал как о не пылинках. Это и называют пылинками [106] . Так Приходящий проповедовал о мирах как о не мирах. Это и называют мирами.
Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего?»
106
Другими словами это можно выразить так, эксплицировав идею сутры: «Когда Будда проповедовал о пылинках, то это были не пылинки, поэтому обо всех пылинках Будда проповедовал как о не пылинках. Это и называют пылинками». Это означает: «Когда говорится об “А”, то это не есть “А”, поэтому говорить об “А” следует как о “не А” (таким образом, реальность как она есть определяется через отрицание, ибо ее нельзя обозначить). Это и называют “А”».
«Нет, о Превосходнейший в Мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего. И по какой причине? Так Приходящий учил о тридцати двух признаках как о не признаках. Это и называют тридцати двумя признаками».
«Субхути, пусть добрый сын или добрая дочь будут жертвовать жизнью столько же раз, сколько песчинок в Ганге, а какой-нибудь человек проповедает людям пусть даже одну гатху в четыре стиха, извлеченную из этой сутры, и счастье его будет во много раз больше».