Введение в психологию йоги
Шрифт:
prasannam.В символике Махеши Он обычно изображается с загадочной улыбкой на лице. Что это символизирует? Ананда. Он называется sat-chit-ananda в Своей сущностной природе, и ананда или Божественное блаженство — это один из аспектов Божественного сознания. По мере того, как мы погружаемся в глубины нашего сознания, мы оказываемся не только в гораздо более обширных сферах знания и силы, но и блаженства. Какие бы иллюзорные и временные удовольствия и счастье мы ни находили в объектах этого мира — они есть просто слабый отголосок высшего блаженства, спрятанного в глубинах нашего сердца, и по утончённой природе некоторых счастливых моментов мы можем попытаться представить себе, каким будет настоящий источник этого счастья. Едва различимая улыбка на лице Махеши символизирует именно такое блаженство.
padmasinam.Эта фраза
Абсолютная Реальность существует в двух основополагающих состояниях: никогда не проявляющемся и проявленном, называемыми на санскрите avyakta и vyakta. Космический Логос и Солнечный Логос представляют собой проявленное состояние. Они — управляющие божества космоса и солнечной системы соответственно, но они получают свои планы (модели, парадигмы) проявления бытия и силу материализовать эти планы из не-проявленного. Именно непроявленное является их источником. Сознание Махеши, таким образом, есть via media (посредник) между непроявленным и проявленным, на что намекают и Другие знаки символики Махеши. Damaru, ganga и padmasana символизируют появление этого Плана (парадигмы) и Силы из неисчерпаемого источника Непроявленного. И это происходит только тогда, когда План и Сила спускаются Махешей таким образом, что они становятся доступными иерархиям божеств (deva) проявленной системы. Мы можем немного понять общий принцип, лежащий в основе этой оккультной доктрины, но мы не можем осознать природу этой Божественной медитации.
samantat stutam amaraganair.Эта фраза означает «окружённый со всех сторон собраниями бессмертных, постоянно распевающих гимны в его честь». Это очень похоже на ортодоксальную антропоморфическую концепцию Бога, сидящего на троне и окружённого ангелами, поющими гимны в Его честь, но это описание не следует понимать буквально. Это просто поэтический и символический способ выражения опыта переживания внутренних миров. Обычные мистики и оккультисты, которым удалось мельком взглянуть на духовные миры, иногда пытались описать свои чувства и реакцию. Впечатления, которые выносятся из подобных описаний, заключаются в том, что этот захватывающий опыт внушает острую необходимость полностью отказаться от своей индивидуальности ради Бога, уничтожить свой эгоизм, который стоит между Богом и человеком. Может ли подобное чувство, или скорее состояние сознания, быть выражено словами, — значения не имеет. Такое состояние или bhava является сущностью переживания.
И если такова природа переполняющих душу чувств, которые возникают в результате краткого и частичного видения Божества, когда мы просто прикасаемся к самому краю его одежды, давайте попробуем представить себе, какова будет реакция в сознании тех, кто смог прорваться через иллюзии и ограничения нижних планов и оказался погружённым в океан красоты, любви и блаженства. Каково же будет состояние тех, чьё сознание стало постоянно объединённым с Божественным сознанием, тех, кого в оккультной литературе называют Jivanmukta или Освобождёнными существами? Эта фраза, которую мы рассматриваем, является просто символическим способом описания состояния ума тех, кто смог достичь постоянного единения с Богом. Одна часть их сознания постоянно обращена к Богу и пребывает в состоянии неописуемой экзальтации и обожания.
vyaghra-krittim vasanam.Эта фраза, которая означает «чьей одеждой является шкура тигра», тоже имеет символическое значение. Как упоминалось ранее, в индуистской религиозной символике определённым конкретным объектом, выбираемым в качестве символа, является тот, который легко и естественно доносит до рассудка то, что хотят выразить. Так, в древности тигр считался самым сильным животным в мире. Те, кто видел, как тигр охотится, знают, какая сила сконцентрирована в его лапе, одним ударом которой он может убить такое большое животное, как дикий буйвол. Поэтому тигр был избран как символ активной, сконцентрированной энергии, a Durga — символ активного аспекта Божественной силы — в индуистском символизме всегда изображается едущей на тигре.
Но, как уже упоминалось, Махеша имеет два аспекта. В одном из них Он — Верховное Божество проявленной системы, и Его сила состоит в действии неисчислимыми способами в бесчисленных сферах. Но в другом аспекте Его сознание обращено к «никогда не проявляющемуся». В этом чистом состоянии нерасчлененного сознания его сила, хотя и существующая потенциально, пассивна. Но если символом активной силы является живой тигр, то как передать пассивную, потенциальную власть? Очевидно, с помощью мёртвого тигра или же просто с помощью его шкуры. Поэтому шкура тигра, в которую Махеша одет, есть не что иное, как символ бесконечной потенциальной силы, присутствующей в Его целостном сознании. Простому человеку может быть трудно понять научную концепцию кинетической и потенциальной энергии, но символ живого тигра для обозначения активной сконцентрированной Божественной силы и образ шкуры тигра как символа пассивной или потенциальной силы понятен каждому.
vishvadyam.Эта фраза означает «кто является началом вселенной». Как же понимать слово «начало» в данном случае? Оно означает то место, откуда начинается вселенная и в котором находится её источник. Махеша создаёт вселенную из сферы непроявленного, но эта вселенная вначале существует в потенциальной форме, и прежде, чем она примет форму физического мира, с которым обычный человек знаком, вселенная проходит множество стадий проектирования и созидания. Эти стадии, а также структурные формы, являющиеся результатом соответствующих стадий, детально рассматриваются в оккультной доктрине космогенеза, поэтому нет необходимости здесь на них останавливаться. О чём стоит упомянуть, так это о том, что видимый физический мир происходит из первоначального (adi) плана, и, следовательно, Тот, кто главенствует во вселенной и действует с изначального уровня бытия, называется Vishvadyam.
vishvabijam.Эта фраза, означающая «кто является семенем вселенной», указывает на отношения между Божественным Миром, пребывающем в Божественном Уме Логоса, и миром, существующем во времени и пространстве. Так как вселенная, существующая во времени и пространстве, потенциально присутствует в Божественном Уме и в своем развитии следует модели первоначального Плана, то взаимоотношение проявленного мира с его потенциальностью в Божественном Уме мы можем проиллюстрировать процессом произрастания дерева из его семени. Вот почему Махешу называют Vishvabijam.
nikhila-bhaya-haram.Данная фраза, означающая «кто удаляет страхи», на первый взгляд имеет то же значение, что и обретение бесстрашия, о котором упоминалось во второй строке мантры. Но дело в том, что в силу чрезвычайной лаконичности выраженных идей в большинстве мантр, содержащих глубокий смысл, повторений не бывает. Поэтому теперь к этой Божественной Силе обращаются в несколько другой форме, чем ранее, и эта фраза имеет несколько другое значение.
Когда мы рассматривали силу обретения бесстрашия (abhiti), мы видели, что это означает достижение бессмертия и освобождение ото всех иллюзий и ограничений низших планах существования. Обретение такой силы выводит Jivanmukta из сферы Пракрити и помещает его в мир Истинной Реальности с полным осознанием своей Божественной природы. В настоящем же тексте манера, в которой трактуется бесстрашие, т. е. свобода ото всех видов страха, показывает, что здесь обращаются к низшему виду бесстрашия, которое появляется при условии построения нашей жизни на основе добродетели (dharma) и следования по пути духовного развития через йогу. В результате на наш ум нисходит мистическое состояние бесстрашия, о котором те, кто постоянно идут на компромисс со злом, не имеют ни малейшего понятия. Мы не можем утверждать, что в данных обстоятельствах страх полностью исчезает из нашей жизни, поскольку мы всё ещё находимся в сфере Пракрити и связаны, хотя бы частично, с иллюзиями нижних миров. Но обычные страхи, которые сопровождают жизнь простого человека, для нас не существуют. Ведь эти страхи рождаются от внутренних конфликтов, возникающих из постоянных компромиссов со злом, от привычки к насилию, которая существует внутри нас и заставляет бояться других людей, от наших привязанностей, вызывающих страх потери ценных для нас вещей. Добродетель исключает компромисс со злом и прекращает все внутренние конфликты. Ненасилие (ahimsa) исключает тенденцию к насилию, и в результате мы освобождаемся от боязни других людей и животных. Отсутствие привязанности естественно исключает страх потерять то, чем мы владеем, даже своё тело в момент смерти. Таким образом, мы видим, что высший тип бесстрашия — это результат слияния нашего сознания с сознанием Махеши, а низший тип бесстрашия — результат приближения к Нему через наше духовное развитие. В обоих случаях источником бесстрашия является Божественная жизнь.