Япония в эпоху Хэйан (794-1185)

Коллектив авторов

Затем съешь рисовую кашу (сирукаю) [590] . Затем подстриги волосы (стричься надо раз в три дня, а не каждый день), и ногти на руках и ногах (в день быка подстригать ногти на руках, в день тигра подстригать ногти на ногах) [591] .

Затем, если день для этого благоприятен, соверши омовение (раз в пять дней) [592] . [Существуют] благоприятные и неблагоприятные [дни] для омовения [593] (в «Хуан-ди чжуань» [594] сказано: омовение в первый день месяца сокращает жизнь [595] , омовение в восьмой день месяца продляет жизнь [596] . [Если совершишь омовение в] одиннадцатый день — станешь умным. [Если совершишь омовение в] восемнадцатый день — тебя обворуют. [Если совершишь омовение в] день быка — потеряешь обаяние. [Если совершишь омовение в] день свиньи — испытаешь унижение. Нельзя принимать ванну в неблагоприятные дни. Вот эти дни: день тигра, день дракона, день быка, день собаки, день гэдзики [597] ).

590

Считалось, что если съесть рисовую кашу с красными бобами (адзукигаю) в 15 день первого месяца, можно избежать несчастий в наступившем году. Хэйан дзидай но синко то сэйкацу (Верования и быт в период Хэйан). Под ред. Яманака Ютака и Судзуки Кадзуо. Токио, 1994. с. 158.

591

В «Косин кё» говорится: «Если в дни тигра и обезьяны избавляться от ногтей на руках, в день лошади избавляться от ногтей на ногах, то можно избавиться и от трех трупов, усмирить трех трупов, если всегда в 16 день 7 месяца избавляться от ногтей на руках и ногах, можно изгнать трех трупов из тела». Ётидзицу ко хицудэн («Тайные размышления о благоприятных днях») / Накамура Сёхати. Нихон оммёдо сё но кэнкю (Исследование японских трактатов по оммёдо). Токио, 200. с. 441. Таким образом, запреты и обряды, связанные с подстриганием ногтей, возводятся к «Косин кё» (полное название — «Роси сю косин кю тёсё кё», «Писание Лао-цзы о соблюдении дня обезьяны старшего брата металла и продлении жизни»), тексту, составленному в Японии в XI в. на основе позднетанских источников (Ёсиока Ёситоё. Ёсиока Ёситоё тёсаку сю (Собрание сочинений Ёсиока Ёситоё). т. 2. Токио, 1989. с. 335, 354) и, соответственно, к комплексу верований, связанных с днем обезьяны старшего брата металла (яп. кин-но э сару / косин). В даосизме существовал ряд практик, направленных на то, чтобы не дать «трем трупам» покинуть тело (например, бодрствование в течение дня косин и следующей ночи) или избавиться от этих духов. В Японию сведения об обрядах, связанных с «тремя трупами», впервые были привезены монахом школы Тэндай Энтином (815–891) и получили распространение в период Хэйан. Ёсиока Ёситоё. Указ. соч. с. 325.

592

В «Ли цзи» («Книга ритуалов», IV–V вв. до н. э.) говорится, что раз в пять дней надо согревать воду, чтобы престарелые родители могли совершить омовение, а раз в три дня — для того, чтобы родители могли помыть голову. Ли цзи цзи цзе («Книга ритуалов». Перевод и комментарии). Публ. текста, пер. с древнекитайского и комм. Ван Вэньцзинь. Пекин, 200. с. 369. Согласно комментатору «Хань шу» Ван Сяньцяню (1842–1917), в эпоху Хань чиновники раз в пять дней возвращались домой для омовения и отдыха. Ци хай (Море слов). Под ред. Ся Чжэнъи. т. 1. Шанхай, 1979. с. 493.

593

В «Эндзю руйё» («Основные материалы относительно продления жизни, разбитые по рубрикам», сост. в 1456 г. Такэда Сёкэй, годы жизни 1420–1508) говорится: «В „Ян шэн яо цзи“ („Сборник основных материалов по питанию жизни“, сост. Чжан Чжанем в IV–V вв.) сказано: „Всегда совершай омовение в дни инь, и жизнь твоя станет на 300 лет длиннее. Дни инь — это дни младшего брата дерева, огня, земли, металла, воды. Также это второй день первого месяца, третий день второго месяца, шестой день третьего месяца, восьмой день четвертого месяца, первый день пятого месяца, двадцать первый день шестого месяца, седьмой день седьмого месяца, восьмой день восьмого месяца, двадцатый день девятого месяца, восьмой день десятого месяца, двадцатый день одиннадцатого месяца, тридцатый день двенадцатого месяца. Если в эти дни этих месяцев взять дерезы (Lyсium сhinense) и вскипятить [с ней] воды для омовения, то станешь красивее и сохранишь наружность“ (Цит. по Кудзё у-содзё юйкай („Наставления правого министра Кудзё“) / Кодай сэйдзи… Указ. соч., с. 385). В „Ётидзицу ко хицудэн“ говорится: „[Омовение] в день крысы принесет вино и мясо. [Омовение] в день быка принесет долгую жизнь и богатство. [Омовение] в день тигра принесет смерть от тигра или волка. [Омовение] в день зайца сделает тебя уважаемым, как государя или князья. [Омовение] в день дракона принесет смерть или позор. [Омовение] в день змеи принесет множество бед в дальних странствиях. [Омовение] в день лошади принесет шести видам скота (корова, лошадь, овца, свинья, собака, курица), как сказал историограф [Сыма] Цянь, „усекновение главы“. [Омовение] в день овна способствует росту волос. [Омовение] в день обезьяны принесет удачу в рождении детей. [Омовение] в день петуха избавит от воинской службы и принесен скот. [Омовение] в день собаки приведет к беде. [Омовение] в день свиньи принесет скот. Если в день собаки старшего брата воды третьего месяца и день зайца младшего брата земли пятого месяца омыться в потоках, текущих на восток, то можно избавиться от десяти тысяч болезней и [обрести] удачу. Если совершить омовение в час свиньи (21:00–23:00) третьего дня первого месяца, в час собаки (19:00–21:00) третьего дня второго месяца, в час петуха (17:00–19:00) в любой день третьего месяца, в час петуха четвертого дня четвертого месяца, в час овна (13:00–15:00) первого дня пятого месяца, в час петуха двадцать седьмого дня шестого месяца, в час лошади (11:00–13:00) восьмого дня седьмого месяца, в час дракона (7:00-9:00) одиннадцатого дня восьмого месяца, в час овна (13:00–15:00) шестого дня девятого месяца, в час тигра (3:00-5:00) шестого дня десятого месяца, в час быка (1:00-3:00) четвертого дня одиннадцатого месяца, в час крысы (23:00-1:00) в двенадцатом месяце, то, как говорится в „Хуан-ди муюй цзин“ („Писание Желтого императора об омовении“), можно продлить жизнь и укрепить ци, избавиться от десяти тысяч болезней и [обрести] удачу. Однажды, [будучи еще] принцем, Желтый император заболел. Болезнь не отступала тринадцать лет. Он совершил омовения в эти дни и поправился. Правитель области Наньян ослеп, и прозрел после того, как совершал омовение в эти дни. Дни воздержания: день старшего брата огня, дни цзянь (первый месяц — день тигра, второй — зайца, третий — дракона, четвертый — змеи, пятый — лошади, шестой — овна, седьмой — обезьяны, восьмой — петуха, девятый — собаки, десятый — свиньи, одиннадцатый — крысы, двенадцатый — быка — А.Б.), пятнадцатый день, первый день осени (риссю), [три дня] самбуку (третий и четвертый дни старшего брата металла после дня гэси — середины лета, первый день старшего брата металла после дня риссю — А.Б.), два дня жертвоприношения духу земли (пятый день собаки после дня риссю и после дня риссюн — первого дня весны — А.Б.), четыре дня убийства (день петуха первого, четвертого, седьмого, десятого месяцев; день змеи второго, пятого, восьмого, одиннадцатого месяцев; день быка третьего, шестого, девятого, двенадцатого месяцев). Дни, благоприятные для совершения омовения после болезни: крысы, зайца, дракона, лошади, собаки; также говорят, что особенно благоприятны дни тигра, обезьяны, быка. Дни воздержания: быка, тигра, змеи, овна, обезьяны, свиньи. Также говорят, что нельзя мыть руки в день крысы. Иначе в день петуха болезнь может возобновиться“». Ётидзицу ко хицудэн. Указ. соч. с. 439.

594

Вероятно, имеется в виду «Хуан-ди муюй цзин».

595

В дневнике Фудзивара-но Юкинари (972-1028) говорится: «Сегодня с утра совершил омовение. Некоторые говорят, что в пятом месяце нельзя мыть голову и что в первый день месяца нельзя совершать омовение. Но я посмотрел „Рэкирин“ („О календаре“, не сохранившееся сочинение Камо-но Ясунори, годы жизни 917–977), [там сказано, что] в первый день пятого месяца мыть голову можно. Если совершить омовение в этот день, то станешь проницательным, богатым, знатным и проживешь долго. Также сказано, что если совершить омовение в 1 день 5 месяца на рассвете, то можно избавиться более чем от 300 болезней. Если совершить омовение в I день 5 месяца, то можно продлить жизнь и избавиться от бед. Л если в 1 день месяца (кроме третьего месяца) — то будет большая радость. Из-за того, что так написано, я и совершил омовение». Гонки. Канко, 6-5-1, 1009 г.

596

В «Тэйо хэннэнки» («Погодные записи о государях», сост. в 1364-80 гг. предположительно монахом Эйю) говорится: «В б день 7 месяца 2 года Тева (1013 г.) нёго Кэнси (дочь Фудзивара-но Митинага (966-1027), годы жизни 994-1027) после рождения принцессы (дочь Кэнси — Ёсико, годы жизни 1013–1094) должна была совершить омовение. Но не изволила сделать это в 7 день. Оммёдзи [Абэ-но] Ёсихира предложил 8 день. Левый министр (Фудзивара-но Митинага) изволил сказать, что, согласно обычаю, в этот день омовения не совершают. Ёсихира ответил, что это не так. Происхождение [обычая совершать] омовение в 7 и 8 дни месяца описано в „Шан шу ли“ (неизвестное сочинение, очевидно, составленное в Китае, см. Накамура Сёхати. Указ. соч. с. 348). Поэтому [Кэнси может] совершить омовение». Цит. по Кудзё у-содзё юйкай. Указ. соч. с. 385. В дневнике Фудзивара-но Митинага «Мидо кампакуки» (охватывает период 998-1021 гг.) говорится: «Завтра — омовение [Кэнси]. Придворные дамы говорят, что [в 8 день месяца] люди воздерживаются от омовения. Я спросил об этом у Камо-но Мицуёси. Он сказал, что это странно, и что в книгах об этом ничего нет. Он поднес докладную записку, в которой говорится, что завтра — благоприятный [день] для омовений». Мидо кампакуки дзэн тюяку («Мидо кампакуки». Перевод и комментарии). Под ред. Яманака Ютака. Токио, 1997. Тёва, 2-7-7, 1013 г. В «Дэнрэки» говорится: «Молва гласит, что сегодня нельзя совершать омовение. Но государь Тоба сегодня должен совершить омовение (8 день 4 месяца — день рождения Шакьямуни, в этот день во дворце проводился обряд „омовения Будды“ („Камбуцу э“), участники которого совершали омовение с использованием благовоний. Букке дайдзитэн (Буддизм. Большой словарь). Под ред. Фурута Сёкин и др. Токио, 1988. с. 171). Не стоит верить молве». Дэнрэки. Тэнъэй, 3-4-9, 1112 г.

597

В «Рэкирин мондо сю» («Собрание вопросов и ответов о календаре», сост. в 1414 г. Камо-но Ариката, годы жизни ?-1444) говорится, что в день сайгэдзики дух созвездия Пёс (кит. Тяньгоу — созвездие из семи звезд в созвездии Корабль) покидает свое место, чтобы поесть. В «Кимписё» говорится: «В [день] сайгэдзики не надо воздерживаться от омовения. Отрекшийся [государь] Сиракава (1072–1096) велел не бояться этого». Кимписё котю. Указ. соч., с. 68.

Если тебе надо идти на службу, надень платье икан [598] . Пренебрегать службой нельзя. Если встретишься с кем, много не говори. И о чужих делах не говори. Если о чем-то думаешь — оно и случается, поэтому о делах других людей говорить нельзя. Людские беды рождаются изо рта [599] . Придя на службу, просмотри бумаги. Это надо делать очень внимательно.

В течение дня много не ешь и не пей [600] . Также не ешь раньше [установленного] времени. В «Ши цзин» сказано: «это словно посмотреть на глубокую воду, словно ступить на тонкий лед: этого боятся и избегают» [601] . Думай о своем будущем, и это продлит твои годы.

598

Платье икан надевалось в случае визита во дворец или во время проведения домашних (неофициальных) обрядов. Во время государственных празднеств использовалось платье сокутай, имевшее большее количество элементов.

599

В «Сутре о великой уловке — благодарности Будды» («Дай хобэн буцу хоон кё») говорится: «Беды всех живых существ рождаются изо рта». Цит. по Кудзё у-содзё юйкай. Указ. соч. с. 117.

600

В «Санго сиики» («Три учения указывают и направляют», сост. в 797 г. Кукаем, годы жизни 774–835) говорится: «Кто проводит сто лет, наедаясь до пресыщения вкусными яствами, — тот в точности подобен скотине». Кукай (Кобо-дайси). Три учения указывают и направляют (Санго сиики). Перевод со старояпонского, комментарий и исследование Н.Н. Трубниковой. М., 2005. с. 6.

601

Ши цзин («Книга песен»). Комм. Исикава Тадахиса / Сер. «Син сяку камбун тайкэй». т. III. с. 334.

Взрослея, ты должен обретать все больше знаний. Для этого с утра читай книги, а затем изучай образцы словесности. После этого можешь как-нибудь развлечься. Но строго-настрого запрещается тебе заниматься соколами и собаками и играть в азартные игры! [602] Так надо вести себя после достижения совершеннолетия [603] , пока ты не пошел на службу.

Как можно раньше определи своего почитаемого [604] и, умывая руки, возглашай его имя или читай мантру. И в большом, и в малом надо проявлять свои способности [к восприятию учения Будды]. Те твои друзья, кто не имеет веры [в Закон Будды], убивают себя. Примеров тому множество.

602

В «Санго сиики» говорится: «Теперь и у меня есть племянник. Природа его сильно испорчена. С соколами и собаками, за вином и женщинами проводит он дни и ночи в забавах» (Кукай. Указ. соч. с. 6). В разделе «Дандзётай» (Палата Цензоров) кодекса «Энгисики» («Внутриведомственные инструкции годов Энги», сост. к 927 г., введен в действие в 967 г.) говорится: «Частным лицам запрещается разводить соколов и ястребов». Энгисики. Сер. «Синто тайкэй». Токио, 1993. с. 613.

603

Молодой человек считался совершеннолетним после совершения обряда гэмпуку (кампуку), обычно в период между 11 и 20 годами, для государей и принцев крови — в 11–17 лет. В ходе обряда молодому человеку меняли прическу и подносили шапочку каммури. После этого молодой человек имел право поступать на службу. Яманака Ютака. Хэйан дзидай но гирэй то сайдзи (Ритуал и ежегодные обряды в период Хэйан). Под ред. Яманака Ютака и Судзуки Кадзуо. Токио, 1994. с. 109.

604

Согласно определению Н.Н. Трубниковой, «почитаемый» (яп. хондзон) — «персонаж буддийского пантеона, которому творит обряд или на чьем образе сосредотачиваются в медитации данный подвижник». Кукай. Указ. соч. с. 424.

Тэйсинко [605] рассказывал следующее: «В 26 день 6 луны 8 года Энтё (930 г.) в павильоне Сэйрёдэн [606] раздался гром, и все придворные побледнели. Я отдался на милость Трех Сокровищ и, помнится, особенно не испугался. Дайнагон Киёцура и правый средний управляющий Марэё не почитали закон Будды. Эти двое пострадали» [607] . Следовательно, сила веры уберегает от бедствий и несчастий [608] . А набожные, благочестивые, добродетельные монахи удостаиваются упоминания в повестях. Но стремиться надо не только к облегчению удела в этом мире, но и к [улучшению] кармы для будущих жизней. Следует знать многие писания, но особое внимание обращать на книги нашего королевства.

605

Тэйсинко — посмертное имя Фудзивара-но Тадахира (880–949), отца Фудзивара-но Моросукэ.

606

Павильон Сэйрёдэн находился в западной части дворца. Здесь жил государь, а также совершались основные обряды и официальные церемонии.

607

В исторической хронике «Нихон киряку» говорится: «В третьей четверти часа лошади (12:00–12:30) со стороны Атаго (гора к юго-востоку от Киото) появилась черная туча. Вскоре был ливень. Вдруг прогремел гром и упал юго-западный столб павильона Сэйрёдэн. [Это произошло от] удара молнии. Начался пожар. У находившегося рядом дайнагона третьего старшего ранга, главы Министерства народных дел Фудзивара-но Асоми Киёцуры загорелась одежда, и он погиб в расцвете лет (ему было 64 года). У правого среднего управляющего (у-но тюбэн) младшего четвертого ранга низшей ступени, начальника дворцовых кладовых Тайра-но Асоми Марэё загорелось лицо, и он упал. Также [погибли] те, кто находился в павильоне Сисиндэн (в южной части дворца): у помощника начальника правой управы дворцовой охраны Мину-но Тадаканэ загорелись волосы, и он погиб. У Ки-но Кагэцурэ вспыхнул живот и он обезумел. У Адзуми-но Мунэхито загорелись ноги и он упал. Главу Министерства народных дел [Фудзивара-но] Асоми [Киёцуру] на створке от окна (хадзитоми) отнесли за ворота Оммэймон (западные ворота дворца), где положили на повозку. Асоми Марэё на створке от окна отнесли за ворота Сюмэймон (юго-западные внешние ворота дворца), где положили на повозку. Тогда ко дворцу пришли все люди из домов [Киёцуры и Марэё], они плакали и стенали, и их нельзя было остановить». Нихон киряку. Энтё:, 8-6-26, 930 г.

608

Сходное выражение встречается в «Нихон рёики» («Японские легенды о чудесах», сост. на рубеже VIII–IX вв. монахом Кёкаем): «Сердца тех, кто добродетелен и испытывает глубокую веру, наполняются радостью. [Каннон] помогает им, и несчастия минуют их». Нихон рёики. Указ. соч., с. 181.

Встав рано утром, посмотри в зеркало — нет ли чего странного в твоем виде. Затем посмотри в календарь. Выясни, благоприятный или неблагоприятный сегодня день. В календаре отметь дни ежегодных обрядовых действ. Смотря каждый день [в календарь], ты будешь знать, когда какое действо. На это надо обращать внимание. Чтобы не забыть, делай в календаре записи о служебных делах предыдущего дня, а также обо всем, что выходит за границы [дел] частных. О наиболее важных служебных делах, а также обо всем, что связано с государем и отцом, следует делать записи отдельно в назидание потомкам [609] .

609

Очевидно, сам Фудзивара-но Моросукэ поступал именно таким образом: он вел дневник «Кюрэки» (сохранились отрывки); кроме того, на основе информации, полученной от отца, Фудзивара-но Тадахира, он составил обрядовый свод «Тэйсинко кёмэй», а на основе собственного дневника — обрядовые своды «Кудзё доно ки» («Кудзё бэкки») и «Кудзё нэндзю гёдзи». Яманака Ютака. Кокироку то никки (Официальные своды и дневники). т. 1. Токио, 1993. с. 12.

Государю ты должен служить верно. К родителям ты должен относиться с почтением [610] . Почитай старшего брата, как отца. Люби младшего брата, как сына [611] . В делах частных и служебных, больших и малых вы должны быть согласны, и даже в самом малом вам нельзя расходиться. Если сердце твое неспокойно, скажи об этом [брату], не давай расти обиде. Сестрам же строптивым учтиво помогай. Обо всем, что видишь и что слышишь, обязательно утром и вечером рассказывай родителям. Если что-то для тебя хорошо, а для родителей — плохо, немедленно прекрати делать этого. Если что-то тебе чуждо, а родителям — угодно, обязательно возьми это себе в привычку [612] .

610

Верность государю и почтение к родителям — одни из основных принципов китайской этики. В «Люйши чуньцю» («Весны и осени господина Люя», сост. в III в. до н. э.) говорится: «Из преподанного прошлыми царями ничто не прославлено так, как сыновья почтительность, ничто не известно так, как верность. Верность и почтительность — именно этого прежде всего жаждут правители и родители». Люйши чуньцю (Весны и осени господина Люя). Пер. Г.А. Ткаченко. М., 200. с. 99.

611

В «Окагами» («Великое зерцало», сост. в к. XI в.) про дочь Фудзивара-но Моросукэ Анси говорится: «И, конечно, нечего и говорить, как она относилась к своим братьям; старших она почитала, как родителей, а младших пестовала, словно мать, с добротою необыкновенной» (Окагами — Великое зерцало. Указ. соч., с. 89). В «Янь ши цзя сюнь» («Домашние наставления господина Яня», сост. Янь Чжитуем, годы жизни 531–591) говорится: «Если ты служишь старшему брату не так, как служишь отцу, зачем гневаться на то, что его любовь к младшему брату не равна его любви к своим детям?». Цит. по Кудзё у-содзё юйкай. Указ. соч. с. 118.

612

В «Лунь юй» говорится: «В обращении с отцом или матерью проявляй мягкость и учтивость. Если видишь, что твои желания им неугодны, все равно проявляй почтительность — не противься их воле. И пускай ты устанешь — не смей роптать». Переломов Л.С. Указ. соч. с. 332.

Если ты не болен, каждый день следует навещать родителей. Если что-то препятствует тебе, заранее сообщи им об этом и принеси свои извинения. То, как вел себя Вэнь-ван, когда был наследником, заслуживает глубокого уважения [613] .

По отношению к окружающим веди себя почтительно, не допускай неучтивости. Если твои товарищи в разговоре с тобой отзываются о ком-то неучтиво, пусть и не порочат его, а просто говорят нехорошее, то встань и уйди — хоть бы и были твои собеседники из знатных семей или государева рода. А если уйти не можешь, то молчи, не думай о разговоре и не принимай в нем участия. Даже если и нельзя сказать о ком-то, что он хороший, зачем же говорить, что он плохой? [614] Древние говорили: «Пусть [твой] рот будет как [твой] нос!» [615] .

613

Вэнь-ван (Цзи Чан) — герой чжоусского эпоса, сановник при дворе последнего иньского вана (XII в. до н. э.), отец У-вана, основателя династии Чжоу. В «Ли цзи» говорится: «Когда Вэнь-ван был наследником, он каждый день три раза навещал своего отца Ван-цзи. С первыми петухами Вэнь-ван одевался и отправлялся во дворец к покоям отца. Он справлялся у чиновника, служившего во дворце, в добром ли здравии сегодня отец. Тот говорил, что отец в добром здравии, и Вэнь-ван очень радовался. В полдень он опять приходил к покоям отца, и спрашивал о том же, что и утром. И вечером происходило то же самое. Когда Ван-цзи был нездоров, чиновник сообщал об этом Вэнь-вану, и [тогда Вэнь-ван] впадал в печаль, и поступь его становилась неровной. И только когда Ван-цзи снова начинал пить и есть как обычно, Вэнь-ван успокаивался». Ли цзи и цзе. Указ. соч. с. 269.

614

В «Вэнь сюань» говорится: «Не рассказывай о чужих недостатках, не говори о своих достоинствах». Вэнь сюань. Указ. соч. с. 230.

615

В «И вэнь лэй цзюй» приводится следующая пословица: «Пусть [твой] рот будет как [твой] нос, и ты никогда не совершишь ошибки».

Нельзя просто так отлучаться куда-либо по частным делам, если только это не связано со службой. Нельзя без разбору давать обещания. Древние мудрецы предупреждали, что отношения между людьми — сложная вещь. Например, если двое в ссоре, и первый любит второго, то первый будет чувствовать горечь. Подобного следует избегать.

Не следуй за людьми шумными и буйными. Не слушай того, что они говорят. Три раза подумай, прежде чем заговорить с человеком.

Не совершай легкомысленных поступков. Помни о деяниях мудрецов и не действуй опрометчиво.

Не рассказывай о причинах своего богатства или своей бедности. Не говори о том, что происходит в твоем доме.

Во всем — от платья и до повозки — соблюдай меру. Не стремись к роскоши. Если ты будешь слишком любить красивые вещи, то навлечешь на себя обвинения в неумеренности. Если ты недостаточно стремишься к добродетельности, то последствия могут быть любыми.

Не бери взаймы чужие вещи, если того не требует служба. Использовав взятое, в установленный день и час, а лучше раньше, следует вернуть его владельцу.

Если ты встретил человека старого и опытного в службе, обязательно расспроси его о том, что он знает. Слушая рассказы о деяниях мудрецов, надо укреплять в себе стремление сравняться с ними, хоть это и сложно [616] . Много слышать и видеть — значит обладать знанием о прошлом и будущем [617] .

Человек, [занимающий высокую] должность, должен вдохновлять подчиненных. Если высокопоставленный чиновник успешно руководит подчиненными, то он прославится как тот, кто может справиться с любой службой. Если ты не можешь идти на службу, подай прошение об отпуске с объяснением причины [618] . Не сообщив причины, службу оставлять нельзя. Никогда так не поступай! Будь прилежен. Обвинение [в прогулах] — самое страшное. В дни придворных празднеств и в служебные [дни] надевай платье икан и заранее отправляйся ко двору. Придворные сановники, главы и помощники глав охранных и гвардейских управ в дни дежурств должны заранее являться на свои места [619] . Гражданские чиновники, хоть их служба и не так сложна, должны быть особенно усердны во время исполнения служебных обязанностей. Больше всего следует опасаться разговоров о том, что ты пренебрегаешь своими обязанностями.

616

В «Лунь юй» говорится: «Встретив мудрого, пытайся сравняться с ним». Переломов Л.С. Указ. соч. с. 332.

617

В даосском трактате «Гуань-цзы» (сост. в IV–III вв. до н. э.) говорится: «Совершенномудрый слышит далеко и видит многое, чтобы судить о вещах, он накапливает дао. Если что-то происходит, он сличает формы [вещей] и узнает, где правда, а где — ложь». Гуань-цзы и цжу («Гуань-цзы». Перевод и комментарии). Харбин, 2002. с. 66.

618

Согласно кодексу «Ёро Рицурё» (сост. в 718 г., введен в действие в 757 г.), столичным чиновникам выходной предоставлялся раз в неделю. Чиновникам из Министерства центра и Министерства двора, а также из управ охраны и гвардии предоставлялось в месяц пять выходных дней подряд. В пятом и восьмом месяцах предоставлялся отпуск по 15 дней. По особой просьбе чиновникам из управ охраны и гвардии выше пятого ранга дополнительно предоставлялось три выходных дня, остальным столичным чиновникам выше третьего ранга — 5 дней, третьего-пятого рангов — 10 дней. Более продолжительные отпуска предоставлялись в случае необходимости отъезда из столичного района Кинай по решению Палаты большого государственного совета. В остальных случаях, а также в случаях с чиновниками ниже шестого ранга вопрос решался по ведомству службы. Рицурё. Указ. соч., с. 430–433. Согласно «Энгисики», прошение об отпуске могло быть удовлетворено, если в ведомстве подавшего прошение оставалось не менее пяти человек. В противном случае вопрос о предоставлении отпуска рассматривался в соответствующем министерстве. Энгисики. Указ. соч. с. 524.

619

Согласно кодексу «Ёро Рицурё», все чиновники, кроме находящихся в чине дайнагона и выше, а также кроме глав министерств и палат, должны были по очереди нести дежурство в своем ведомстве. Рицурё. Указ. соч. с. 63.