Яркое осознавание. Наставления Кхенпо Гангшара об уме
Шрифт:
Как и его предшественники, Чогьям Трунгпа Ринпоче тоже носил эти драгоценности. Однако люди и их ситуации постоянно меняются, и в детстве Чогьям Трунгпа забыл природу своего ума и то, какова природа Дхармы (санскр. дхармата, тиб. чонъи). Именно тогда он потерял драгоценности. Позже он получил глубинный совет Кхенпо Гангшара и смог постичь природу своего ума – именно тогда он нашёл драгоценности.
Все различные воплощения линии тулку Трунгпа были выдающимися существами с великой реализацией, однако иногда ламы что-то забывают, обретая новое тело. Причина в том, что они меняют тело. Например, если у вас при жизни возникнет заболевание мозга, вы можете забыть то, что когда-то знали. У великих лам не просто проблемы с мозгом – они меняют старый мозг на совершенно новый!
Кхенпо Гангшар открывал сокровища ума, помогая ученикам постичь природу их ума – причину освобождения и всеведения, присутствующую как сущность потока их собственного ума. Мы ещё не распознали природу своего ума, поэтому он даровал нам наставления, чтобы мы могли познакомиться с ней. Так он открыл исполняющую желания драгоценность ума. В этом смысле Кхенпо Гангшар был тертоном: он даровал наставления о природе ума.
Визит Кхенпо Гангшара в монастырь Трангу
Кхенпо Гангшар даровал эти наставления в монастыре Сурманг летом 1957 года. В то время он заранее отправил в Сурманг пожилого монаха по имени Карма Нгодруб, который должен был передать послание о том, что Кхенпо Гангшар собирается даровать наставления везде и что все должны явиться, так как эти учения важные и своевременные.
Через несколько дней Кхенпо Гангшар прибыл в наш монастырь и даровал свои учения. Он учил повсюду: он поднялся в ретритный центр, спустился в шедру, посетил главный монастырь и побывал внизу, в городе. Он учил Дхарме и даровал свои наставления всем, с кем встречался. Он говорил им, что нужно хорошо практиковать Дхарму и не ввязываться в борьбу, несмотря на то что от китайцев исходила серьёзная угроза. Он говорил, что убивать неправильно. Вместо этого нужно овладеть своим умом. Сначала Кхенпо Гангшар даровал эти наставления устно, а затем сочинил очень краткий и сущностный текст наставлений «Краткие наставления об уме под названием „Естественное освобождение всего, с чем встречаешься"» во время своего пребывания в ретритном центре монастыря Трангу. Позже он дополнил эти наставления до более длинного текста под названием «Естественное освобождение всего, с чем встречаешься». Наставления этого текста, по сути, были теми же, которые он даровал, пока находился в монастыре Трангу. Это краткие наставления, которые, однако, несут в себе исключительные благословения и силу. Они не только полезны, но и просты в исполнении. Они краткие и в то же время глубинные и способны по-настоящему нам помочь. В них Кхенпо Гангшар открывает сокровище природы ума, которое уже находится внутри нас.
Кхенпо Гангшар даровал свои наставления разными способами, в том числе используя поэзию и метафоры. В монастыре Трангу был монах, который находился в ретрите и обратился к Кхенпо Гангшару за советом. Кхенпо Гангшар ответил ему стихотворением, в котором говорилось о грифе, сидящем на вершине каменной горы. Иногда гриф взмывал высоко в небо, а иногда спускался на землю. В конце гриф умер. «Ты понимаешь это наставление?» – спросил Кхенпо Гангшар.
Тот монах был довольно образованным. «Да, понимаю, – ответил он. – Каменная гора – это наша гордыня. Сидящий на вершине этой горы гриф символизирует интеллект. Это подобно высокому воззрению – воззрению постижения пустотности и безупречной логике. Иногда воззрение достигает огромных высот, подобно грифу, а иногда спускается на землю. Однако без настоящей практики Дхармы однажды гриф просто умрёт. Бесполезно летать высоко в небесах, если однажды вы всё равно просто умрёте». Так Кхенпо Гангшар учил о важности практики медитации. Иногда у нас есть воззрение, но мы почти не практикуем. Именно это символизирует гриф: иногда из нашего рта сыплются слова возвышенного воззрения и мы произносим высокопарные и сложные фразы, например: «Нет никакого, я“» или «Пустотность», – так слова взмывают всё выше. Однако поднявшись очень высоко, гриф всё равно в конце концов опускается на землю. Что он делает, приземлившись? Он стервятник, поэтому ест падаль: труп
Если всё, что мы делаем, – это предаёмся концептуальным размышлениям, вероятно, будет довольно сложно увидеть сущность ума так, как есть. Однако, если вы обладаете сильной верой и преданностью, а также отречением и разочарованностью в мирской жизни, вы сможете постичь природу ума. Если ваши вера и преданность не слишком сильны, то вам придётся тяжело даже при большом усердии.
Вот почему важно размышлять о том, как нам повезло обрести драгоценное человеческое тело и войти во врата Дхармы. Крайне важно исследовать это и размышлять об этом, зарождать веру и преданность и развивать наши прекрасные способности.
Будда даровал восемьдесят четыре тысячи различных учений Дхармы. Каков корень всех этих восьмидесяти четырёх тысяч различных учений? С точки зрения Базовой колесницы всё сводится к отсутствию индивидуального «я». Из-за того, что мы сильно цепляемся за «я», возникают болезненные состояния. Затем из-за этих болезненных состояний мы переживаем много разных страданий. Чтобы освободиться от этих страданий, нам нужно избавиться от болезненных состояний. Чтобы отбросить болезненные состояния, нам нужно постичь отсутствие индивидуального «я». Для этого Базовая колесница учит медитации на отсутствии индивидуального «я».
Великая колесница учит не только отсутствию индивидуального «я», но и отсутствию «я» у любых феноменов. Великие труды философии срединного пути используют логику, чтобы показать, что все феномены пусты. Они говорят о шестнадцати различных типах пустотности и так далее, чтобы показать нам, как отбросить сильную фиксацию. Чтобы отбросить фиксацию, нам нужно постичь то, как всё есть на самом деле. Чтобы постичь это, нам нужно развить уверенность посредством логического анализа, который может подвести нас к постижению пустотности.
Когда мы выполняем практики тайной мантры ваджраяны, мы не просто стремимся постичь отсутствие индивидуального «я» и не просто пытаемся прийти к пониманию пустотности всех феноменов. Мы, конечно, стараемся это понять, но не используем эти практики как основу для своей медитации. Что же делают практикующие тайную мантру? В основном мы выполняем практики махамудры и дзогчен. В этих практиках мы не смотрим наружу, на внешние феномены, – мы смотрим внутрь, чтобы добраться до самого основания своего ума, чтобы постичь его природу. Мы видим, что он пуст; мы исследуем то, каков ум на самом деле. Когда мы видим природу своего ума, мы можем успокоить чрезмерное цепляние и сильные чувства. Эти практики – прекрасный способ укрощения фиксации.
Как в практике махамудры, так и в дзогчен фундаментальный метод – это смотреть на природу своего ума и постигать её: обнажённой, так как есть. Именно этой технике учат наставления Кхенпо Гангшара. Очень важно рассмотреть эти методы и наставления как с абсолютной точки зрения Дхармы, так и с временной точки зрения этого мира. Причина в том, что они могут помочь нам как в хорошие, так и в плохие времена.
Некоторые люди счастливы и не знают проблем. Всё идёт так, как должно идти, и они довольны, здоровы и радостны. Но что с нами происходит, когда мы счастливы, здоровы и радостны? Часто наше мышление становится запутанным. Об этом говорят, что внешние феномены слишком яркие, а наш внутренний ум недостаточно ярок. В результате этого мы забываем о своих высших целях и перестаём практиковать Дхарму. Однако мы не должны забывать о практике. Нам нужно иметь возможность практиковать медитацию на природе ума, и, если мы будем это делать, наша практика будет идти хорошо. Именно поэтому важно практиковать Дхарму, когда всё идёт хорошо.
Иногда люди сталкиваются в своей жизни со множеством проблем. У них много препятствий, ничего не получается, и им кажется, что они ничего не могут сделать – всё идёт наперекосяк. Когда это происходит, нами часто овладевают страдания и мы начинаем жалеть себя, думая: «У меня сейчас сложный период». Однако в этом нет смысла. Бывают люди, испытывающие сложности с сильными негативными эмоциями и возникающими болезненными состояниями. Нам не следует удивляться и поражаться, если в нашей жизни есть какие-то проблемы. В такие моменты нам может помочь наша практика: если мы будем медитировать на этих наставлениях, они помогут нам и мы не будем так сильно страдать.