Языческие божества Западной Европы. Энциклопедия
Шрифт:
Кроме того, на небе находится обитель богов-ванов — Ванахейм и обитель светлых альвов — Альвхейм.
Что касается преисподней, или Нифльхель, сведения об ее устройстве гораздо более отрывочны, нежели сведения об Асгарде. Нифльхель, подобно Асгарду, существует в обеих мифологических проекциях мироздания: в вертикальной проекции он расположен внизу, у корней ясеня Иггдрасиль, а в горизонтальной помещается на севере. Правит преисподней великанша Хель, по имени которой иногда называют и сам Нифльхель. О ней в «Младшей Эдде» говорится так: «А великаншу Хель Один низверг в Нифльхель и поставил ее владеть девятью мирами, дабы она давала приют у себя всем, кто к ней послан, а это люди, умершие от болезней или от старости. Там у нее большие селенья, и на диво высоки ее ограды и крепки решетки. Мокрая Морось зовутся ее палаты, Голод — ее блюдо, Истощение — ее нож, Лежебока — слуга, Соня — служанка, Напасть — падающая на порог решетка, Одр Болезни — постель, Злая Кручина — полог ее. Она наполовину синяя, а наполовину — цвета мяса, и ее легко признать по тому, что она сутулится и вид у нее свирепый». Перед Нифльхель протекает река Гьелль, через которую переброшен мост, «выстланный светящимся золотом».
По всей видимости, именно в преисподней находится и обитель темных альвов, или цвергов; во всяком случае, известно, что цверги
«Вне пространства», т. е. вне горизонтальной и вертикальной проекций скандинавского мифологического мироздания, находятся две местности, существовавшие еще до начала времен, — огненный край Муспелль и ледяной край Нифльхейм с потоком Хвергельмир, или Эливагар. О Муспелле известно только то, что это край огня, расположенный где-то на юге; в этом краю обитает огненный великан Сурт, с которым в Рагнарек сразится бог Фрейр. Нифльхейм — край мрака, испарения ядовитых рек которого оседали инеем в мировой бездне Гинунгагап.
От полной бесформенности и неопределенности изначального хаоса к всеобъемлющей упорядоченности и структурированности божественного и людского космоса — такова «генеральная линия развития» скандинавской мифологии. Мировая бездна Гинунгагап заполняется пространством и временем, в ней создаются земля и небо, возникают стороны света и центр, олицетворенный в образе мирового древа Иггдрасиль. «Неосвоенным», «чуждым», хаотическим остается лишь Утгард, или Йотунхейм, — обитель великанов где-то на севере или на востоке, да Мировой океан, в котором плавает змей Йормунганд; все прочее пространство мироздания освоено и описано, можно даже сказать, каталогизировано. Природа, воплощенная в хаосе, уступает место культуре, воплощенной в деяниях богов.
Средневековый немецкий хронист Адам Бременский (XI в.) в своем сочинении упомянул о главном святилище свеонов, то есть шведов, в Упсале, неподалеку от Сиктоны (Сигтуны). Поблизости от святилища, по словам Адама, растет дерево неведомой породы, зеленеющее зимой и летом, а рядом находится источник, в котором свеоны совершали человеческие жертвоприношения. Сам же храм «весь украшен золотом, а в нем находятся статуи трех почитаемых народом богов. Самый могущественный из их богов — Тор — восседает на престоле в середине парадного зала, с одной стороны от него — Водан, с другой — Фриккон. Вот как распределяются их полномочия: «Тор, — говорят свеоны, — царит в эфире, он управляет громами и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями. Водан, что означает „ярость“, — бог войны, он возбуждает мужество в воинах, сражающихся с неприятелем. Третий бог — Фриккон — дарует смертным мир и наслаждения. Последнего они изображают с огромным фаллосом. Водана же свеоны представляют вооруженным, как у нас обычно Марса. А Тор напоминает своим скипетром Юпитера… Ко всем их богам приставлены жрецы, ведающие племенными жертвоприношениями. Если грозит голод или мор, они приносят жертву идолу Тора, если война, Водану, если предстоит справлять свадьбы, Фриккону».
Описание Адама весьма любопытно. Во-первых, из него следует, что во главе шведского пантеона (и это подтверждается археологическими находками — амулетами в форме молота Тора) стоял не Один, а Тор: для населения «внутренней» по отношению к «внешним» Дании и Норвегии Швеции грубоватый и искренний Тор-защитник был ближе и понятнее, чем воинственный и двуличный Один. [101] Во-вторых, «распределение функций» между богами в описании Адама вполне соответствует выведенной французским исследователем Ж. Дюмезилем трехчленной структуре социальных функций индоевропейских божеств: Тор в данном случае олицетворяет духовную и юридическую власть, Один — воинскую функцию, а Фриккон (очевидно, Фрейр) — богатство и плодородие.
101
Контраст между Одином и Тором замечательно показан в эддической песне о Харбарде: по сюжету этой песни простак Тор вынужден отвечать на каверзные вопросы лукавого Одина, укрывшегося под личиной перевозчика Харбарда. В ответ на простодушные похвальбы Тора своими воинскими подвигами Один живописует собственные победы на амурном поле. Вот характерный пример:
/Тор сказал:/А я великанаТьяцци убил,Альвальди сыная очи закинулаж на самое небо:пусть каждый увидитсилу мою! —они и поныне в небе.А ты чем похвалишься, Харбард?/Харбард сказал:/А я соблазнялнаездниц ночных —жен уводил у мужей;мне Хлебард по дружбедал, великан,волшебную ветку, а я этой веткойему же мозги заморочил.Впрочем, триада Тор — Один — Фрейр характерна для позднего периода скандинавского язычества; первоначально ее, по-видимому, составляли Тор, Фрейр (или Ньерд) и Тюр (Тивас, или Тиу, имя которого этимологически соответствует индоевропейскому Дьяусу; от последнего, в частности, «произошел» Зевс). Причем в «исконном» варианте триады Тор как бог грома и молнии, тождественный индийскому Индре, олицетворял воинскую силу, Фрейр — плодородие и богатство, а Тюр — власть. Однако с развитием культа Одина и усилением «одинического» элемента в скандинавской мифологии Тюр был вынужден уступить свое место в триаде Одину, исходно — покровителю воинских союзов и богу-колдуну. Как писал Е. М. Мелетинский, «превращение Водана-Одина в небесного и верховного бога связано не только с укреплением воинских союзов и повышением удельного веса бога — покровителя военных дружин… но и с расщеплением первоначального представления о загробном мире и с перенесением на небо особого царства мертвых для избранных — смелых воинов, павших в бою. В качестве „хозяина“ такого воинского рая Один оказался важнейшим небесным божеством и сильно потеснил и Тюра, и Тора в функции богов неба и войны. Процесс превращения Одина в верховного небесного бога… завершился в Скандинавии (начавшись в германских землях. — Ред.). Здесь Один оставил заметные следы в топонимике (главным образом в названиях водоемов и гор)».
Одина с Тором и Тюром, помимо «совместного членства» в триаде верховных божеств, объединяет и принадлежность всех этих богов к числу главных божеств скандинавского пантеона — асов. Кроме Одина, Тора и Тюра, согласно «Эддам», к асам принадлежат также Хеймдалль, Браги, Хед, Видар, Хенир, Улль, Форсети, Локи, Вали и Бальдр. «Младшая
Один — верховный бог, божество неба, покровитель воинской доблести, бог мудрости и священного знания;
Тор — сын Одина, бог грома и молнии, бури и плодородия, защитник богов и людей;
Тюр — бог неба, войны и воинских правил;
Хеймдалль — страж богов, а также (в ипостаси Рига) родоначальник трех людских сословий — конунгов, крестьян и рабов;
Браги — сын Одина, бог скальдического искусства;
Хед — сын Одина, слепой бог, убийца своего брата Бальдра;
Видар — сын Одина, «молчаливый бог», божество войны;
Хенир — брат и спутник Одина, вместе с которым он оживил первых людей;
Улль — бог охоты и стрельбы из лука;
Форсети — сын Бальдра, бог справедливости и правосудия; Локи — бог хитрости и коварства; Вали — сын Одина, бог-мститель;
Бальдр — сын Одина, «светлый бог», божество плодородия, мира и красоты;
Велунд — божественный кузнец, бог-покровитель путников; Фригг — супруга Одина, богиня-покровительница брака и супружеской верности;
Сага — вероятно, богиня прорицания; Эйр — богиня врачевания; Гевьон — богиня целомудрия;
Фулла — богиня изобилия, покровительница девственности;
Сьевн — богиня любви;
Ловн — богиня любви и милосердия;
Вар — богиня верности и любовных клятв;
Вер — богиня знания;
Сюн — богиня-хранительница;
Хлин — богиня-покровительница;
Снотра — богиня сдержанности, рассудительности;
Гна — богиня-вестница;
Соль — богиня солнца;
Биль — богиня луны;
Йорд (Фьергюн) — богиня земли, мать Тора; Ринд — мать Вали. [102]
102
Современный языческий культ Асатру сохранил лишь нескольких древних божеств. Это Один — верховный бог, «бог поэзии, магии, экстаза и божественного синтеза сознания»; Тюр — бог правосудия; Тор — бог верности, защитник людей; Фрейр — бог процветания и благополучия, вералъдаргод — бог Вселенной; Ньерд — бог водной и воздушной стихий; Фригг — богиня семьи; Фрейя — богиня магии, любви, плодородия и «физического благополучия».
Кроме того, в числе богов иногда упоминаются морской великан Эгир и его супруга Ран — владычица морей; Скади — богиня-лыжница, покровительница охоты; сыновья Тора Магни и Моди; Сив — супруга Тора, богиня с золотыми волосами; Идунн — супруга Браги, хранительница молодильных яблок; Нанна — супруга Бальдра; Сигюн — супруга Локи; Хермод — брат Бальдра; Вили и Ве — братья Одина; Од — супруг Фрейи, вероятно, ипостась Одина.
Что касается германского пантеона, то, как упоминалось выше, Тацит ставил во главе божеств Туисто, или Туистона; имя этого бога переводят как «двойное (то есть двуполое) существо» и видят в нем «аналог» скандинавского Имира. Кроме того, Тацит писал: «Из богов они больше всего чтят Меркурия и считают должным приносить ему по известным дням в жертву также людей. Геркулеса и Марса они умилостивляют закланиями обрекаемых им в жертву животных. Часть свебов совершает жертвоприношения и Изиде; в чем причина и каково происхождение этого чужестранного священнодействия, я не мог в достаточной мере выяснить, но, поскольку их святыня изображена в виде либурны, этот культ, надо полагать, завезен к ним извне. Впрочем, они находят, что вследствие величия небожителей богов невозможно ни заключить внутри стен, ни придать им какие-либо черты сходства с человеческим обликом. И они посвящают им дубравы и рощи и нарекают их именами богов; и эти святилища отмечены только их благочестием». Под Меркурием, Геркулесом, Марсом и Исидой римский историк, вероятно, разумел соответственно Водана (Одина), Тиу (Тюра), Донара (Тора) и Фрейю. В конце же своего сочинения Тацит упомянул и о культе богини Нерты: «Они все вместе поклоняются матери-земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена. Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться ее разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает ее, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием». В имени Нерты — богини растительности и плодородия — видят тот же корень, что и в имени скандинавского бога плодородия и моря Ньерда; как пишет Е. М. Мелетинский, «возможно, предметом почитания древних германцев была пара Ньерд — Нертус, брат — сестра и муж — жена, наподобие скандинавских Фрейра и Фрейи, считающихся детьми Ньерда… Народы, почитающие Нертус, относятся, согласно Тациту, к ингевонам, [103] что соответствует связи Ньерда и Фрейра (то есть Ингви-Фрейра)».
103
Племенным божеством-покровителем ингевонов считался, по Тациту, бог Инг.
Якоб Гримм помимо Водана, Донара, Тиу и Хеймдалля, Фрикки (Фригг) и Фрувы (Фрейи) перечисляет таких богов, как Фро (Фрейр) и Палтар (Бальдр), богиню земли Эрд или Годе, богиню плодородия Танфану, богиню-мать Хольду, или Холле [104] (которую римляне отождествляли с Исидой), двух других богинь-матерей — Перату, или Берхту, и Верру, богиню войны Хруоду, богиню рассвета Эостре, [105] богиню любви Сизу, богинь луны и солнца Фоллу и Сунну. К сожалению, сколько-нибудь развернутых мифов с участием этих божеств не сохранилось, поэтому в дальнейшем изложении мы будем опираться преимущественно на скандинавские сюжеты.
104
Фольклорная фрау Холле (рождественский персонаж) очевидно «произошла» от этой богини, как и другая «рождественская дама», Берта, — от богини Ператы. О фрау Холле Я. Гримм писал: «Она благоволит к людям и никогда не сердится, разве что обнаружит непорядок в домашнем хозяйстве. Она живет на небе и опекает землю; когда идет снег, это она взбивает свою перину».
105
Имя этой богини сохранилось, в частности, в современном английском языке — в названии праздника Пасхи (Easter).