Йога Васиштхи
Шрифт:
Человек привязывается к жене, сыну и друзьям, он не понимает, что этот мир - похож на вокзал, где люди случайно встречаются, и его жена и друзья - тоже среди попутчиков.
Этот мир - подобен колесу гончара, кажется, что колесо не крутится, хоть оно и вращается с огромной скоростью. Также и для глупца этот мир кажется устойчивым, в то время как он постоянно меняется. Этот мир - похож на растение с ядовитыми испарениями, кто подпадает под его влияние, теряет сознание и цепенеет. Нет ни одной верной точки зрения, нет ни одного правого государства, все люди в мире умирают
Неисчислимые времена приходили и уходили, и они -- только моменты во Времени, потому как практически нет разницы между веком и мгновением, и то, и другое, -- измерения Времени. С точки зрения богов, даже эпоха - подобна мгновению. Земля -- только формы существования элемента земли. Бесполезны наши надежды на Неё.
Всё, что кажется постоянным или преходящим на Земле, -- подобно сну. То, что было ранее горой, становится со временем кратером; то, что сейчас - гора, скоро становится дырой в земле, на месте леса вырастает город, плодоносная земля становится пустыней. Таковы - и изменения в теле и образе жизни и в судьбе.
Понимание изъянов этого мира уничтожило в моём уме нежелательные тенденции, и потому желание наслаждений у меня не возникает. Мир и его наслаждения кажутся мне горькими. Мне не нравится бродить в садах, я не хочу женщин, я не ценю богатство. Я хочу оставаться в мире с собой. Я постоянно вопрошаю: "Как я могу отучить свой ум от мыслей об этом постоянно меняющемся призраке мира?" Я не желаю смерти, и я не желаю жизни, я остаюсь собой, свободным от лихорадки вожделения. Что - мне королевство, удовольствие и богатство, и всё то, чем развлекается эгоизм, которого у меня нет?
Если я сейчас не обрету мудрость, когда возникнет следующий шанс? Ведь потакание удовольствиям отравляет ум, и этот эффект длится несколько жизней. Осознающий Себя человек - свободен от этого. Поэтому, я молю научи меня так, чтобы я освободился от тоски, страха и страданий. Уничтожь тьму неведения в моём сердце светом своего учения.
От раздумий о судьбе живых существ, попавших в ловушку страданий, я - полон печали. Мой ум в затруднении, я дрожу, и боюсь каждого шага. Я отказался от всего, но я - не твёрд в мудрости, поэтому я - частично свободен, и частично связан. Я желаю обуздать свой ум, но у меня не хватает для этого мудрости.
Поэтому, молю, объясни, что это - за состояние, в котором человек не испытывает страданий? Как может достичь состояния спокойствия и блаженства человек, вовлечённый в мирские дела, как я? Что это - за точка зрения, которая даёт возможность человеку быть свободным от влияния действий и ощущений? Скажи, как просветлённые живут в этом мире? Как можно очистить ум от вожделений и заставить его видеть мир, как себя, и в то же время не более ценным, чем былинка? Чью биографию надо изучить, чтобы осознать путь мудрости? Как надо жить в этом мире? Научи той мудрости, которая позволит уму стать устойчивым. Ты - просветлён, научи, чтобы я никогда снова не погрязал в печалях.
Этот мир - полон боли и смерти, как, без одурманивания сердца, он может стать источником наслаждения? Ум - полон грязных помыслов, как и
Кто - те герои, которые освободились от иллюзий? И какие методы они использовали, чтобы стать свободными? Если ты считаешь, что я не подхожу или не способен понять это, я буду голодать до смерти.
Вальмики сказал:
Рама замолчал. Присутствующие почувствовали, что освободились от сомнений и заблуждений. Они с наслаждением пили нектароподобные слова Рамы. Они замерли и стали похожими на нарисованные изображения, настолько они были поглощены.
Кто слушал слова Рамы? Мудрецы, подобные Васиштхе и Вишвамитре, министры, члены царской семьи, включая Дашаратху, жители, святые, слуги, птицы в клетках, домашние животные, лошади королевской конюшни, и небожители, включая мудрецов и божественных музыкантов. Даже король рая и предводители преисподней слушали Раму.
Они восклицали браво, и этот крик наполнил воздух. Чтобы пожелать удачи Раме, воздух наполнился дождём цветов с Небес. Собравшиеся во дворце приветствовали его. Никто, кроме Рамы, не мог бы сказать лучше, даже учителя богов. Нам повезло услышать его. Пока мы его слушали, мы чувствовали, что нигде, даже на Небесах, нет счастья.
Мудрецы сказали:
Ответы, которые святые собираются дать Раме, достойны того, чтобы быть услышанными везде в мире. Мудрые, приходите все сюда, давайте соберёмся во дворце короля Дашаратхи, чтобы услышать ответ Васиштхи.
Вальмики сказал:
Во дворце собрались все мудрые мира, где их приняли с почестями и усадили.
ГЛАВА 2. Об искателе
Вишвамитра сказал:
Рама, ты - первый среди мудрых и нет ничего того, что тебе надо было бы ещё узнать. Но твоё знание требует подтверждения, также как самоосознание Шуки требовало подтверждения от Джанаки. Только после этого Шука смог найти спокойствие, которое следует за осознанием.
Рама спросил:
Молю, расскажи, почему Шука не нашёл мира, несмотря на своё знание, и как он потом нашёл его.
Вишвамитра сказал:
Я расскажу историю о Шуке, который сейчас сидит рядом с твоим отцом.
Шука понял правду существования после раздумий о мимолётности этого мира. Но это знание было результатом размышлений, и он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть. Он стал рассеянным и задумчивым.
Шука подошёл к отцу Вьясе и спросил: "Отец, как появилось всё это разнообразие в мире и как оно закончится?" Отец подробно ответил на его вопрос, но Шука подумал: "Всё это я знал, что здесь - нового?", и слова отца не произвели на него впечатления. Вьяса почувствовал это и сказал: "Сын, ничего более я не знаю, но есть на свете король Джанака, который знает больше. Задай ему свои вопросы".