Йога. Рождение индивидуальности
Шрифт:
Мысли существуют, ум — нет. Ум — это просто видимость. Присмотревшись, вы поймете, что ума просто нет. И когда вы поймете, что ума нет, а есть только мысли, вы сможете решить многие свои проблемы. Первое — вы поймете, что мысли подобны облакам, они приходят и уходят, а вы остаетесь, потому что вы — это небо. Когда вы осознаете, что ума нет, мысли перестанут вас задевать. Мысль пришла и ушла, подобно облаку на небе, или ветру, качающему ветви деревьев. Мысли проходят сквозь вас, они приходят в голову и уходят. А вы — бесконечная пустота, вы остаетесь. Нет барьеров, нет препятствий. Нет никаких стен и заборов.
Нет никаких преград. Вы подобны бесконечно открытому небу — мысли приходят и уходят. И как только вы начнете видеть, как мысль пришла и ушла,
Ум нельзя контролировать. Во-первых, потому что он не существует. Разве можно контролировать то, чего нет? Во-вторых, кто будет контролировать? За пределами ума также никого нет, и когда я говорю — никого нет, я имею в виду, что за пределами ума существует лишь пустота, ничто. Кто будет контролировать ум?
Если кто-то и контролирует ум, то это всего лишь часть, фрагмент ума, контролирующий другую часть. Подобное явление мы называем эго.
Ум нельзя контролировать, и нет никого, кто мог бы его контролировать. Внутренняя пустота способна видеть, но она не в состоянии контролировать. Однако взгляд обладает силой, само явление наблюдения, свидетельствования берет на себя управление, потому что ума больше нет. Как будто в темную ночь вы бежите очень быстро, потому что темно, и вам кажется, что кто-то бежит за вами. А это просто ваша тень, и чем быстрее вы бежите, тем ближе к вам ваша тень. Однако от того, что вы бежите, тень никуда не девается, когда вы оборачиваетесь, вы ее видите. От нее не убежать. Таким способом вы ею управлять не научитесь. Вам нужно повернуться к ней лицом и посмотреть вглубь нее. Остановитесь и присмотритесь. Смотрите внимательно — и тень исчезнет, потому что тень — это всего лишь отсутствие света. Ум — это ничто иное, как отсутствие вашего присутствия. Когда вы сидите в тишине, когда вы заглядываете глубоко внутрь, когда вы есть, когда вы присутствуете, ум исчезает. Мысли остаются, они экзистенциальны, а ума как единого целого нет.
Когда вы поймете, что ума не существует, вы сможете понять и еще кое-что: вы увидите, что ваши мысли вовсе и не ваши. Они вам не принадлежат. Конечно, они могут приходить, иногда оставаться в голове на какое-то время, но, в конце концов, они уходят. Вы можете служить для них местом отдыха, но их источник находится не в вас. Разве вы никогда не замечали, что ни одна мысль не исходит из вас? Ни одна мысль не прошла сквозь ваше существо. Они всегда приходят откуда-то извне. Они принадлежат не вам. Бездомные, они парят в свободном полете. Иногда они отдыхают у вас в голове, но и только. Облако иногда отдыхает на горной вершине. Но потом мысли уходят, просто вылетают из головы. Вам самим ничего не нужно делать. Научившись за ними наблюдать, вы обретете контроль.
Слово «контроль» не самое лучшее, слова вообще не могут быть хорошими. Это слово принадлежит уму, миру мыслей. Слова не могут проникать глубоко, они всегда остаются на поверхности. Слово «контроль» нехорошо, потому что некому контролировать, да и некого. Но на данный момент оно поможет вам лучше понять суть происходящего. Когда вы обращаете взгляд внутрь и смотрите в самую глубину, вы обретаете контроль над своим умом, вы можете им управлять. Неожиданно вы становитесь мастером.
Мысли остаются, но они больше не властвуют над вами, они не в состоянии вас изменить, они приходят и уходят. Они больше не задевают ваше существо. Вы становитесь подобны лотосу посреди дождя. Капли падают, но не впитываются, а просто стекают вниз, они никак не затрагивают цветок, он остается целым, отстраненным.
На Востоке лотос является чрезвычайно значимым символом. Самый великий символ, пришедший к нам с Востока, — это лотос. Он олицетворяет восточное сознание. Сказано: «Будь подобен лотосу, и больше ничего не нужно. Научись жить так, чтобы тебя ничто не задевало, и ты обретешь контроль. Научись жить так, чтобы тебя ничто не трогало, и ты станешь мастером».
Ум — это возмущение сознания. Он подобен волнам, вздымающим океан. Внутрь вас попадает что-то чужеродное: налетел ветер, образовался хаос. Но хаос всегда творится только на поверхности. Волны всегда поверхностны. Не бывает глубинных волн, их и не может быть, потому что ветер не способен проникнуть слишком глубоко. Поэтому все волнения всегда поверхностны. Если вы обращаете взгляд внутрь, вы обретаете контроль. Если вы ныряете вглубь, вы движетесь по направлению к центру. В какой-то момент вы ощутите, что, несмотря на то, что на поверхности продолжается буря, вы остаетесь в покое.
Все эти метафоры нужны лишь для того, чтобы вам было легче понять, ощутить определенное внутреннее состояние, которое просто невозможно описать словами. Это поэзия. Если вы вчувствуетесь в образы, то обретете понимание. Но если вы попытаетесь понять мои слова с точки зрения логики, вы так ничего и не поймете.
Искусство йоги направлено на то, чтобы помочь вам обрести центр, помочь вам укорениться в собственном существе, жить, пребывая в центре. Центрировавшись, вы увидите все совершенно иначе. Волны, конечно же, будут волновать поверхность, но глубоко внутри они вас никак не затронут. Вы увидите, что они принадлежат не вам, что это всего лишь поверхностный конфликт с чем-то чуждым вашей природе. Пребывая в центре достаточно долго, вы сможете прекратить этот конфликт. Постепенно вы расслабитесь. Шаг за шагом вы научитесь принимать шторма и ветра, и тогда они перестанут вас волновать, а когда внутри все спокойно, то волны воспринимаются как дар. В них нет ничего плохого. Проблема возникает лишь тогда, когда вы тоже находитесь на поверхности. Вы плывете в небольшой лодке, неожиданно налетает ветер, вас начинает бросать из стороны в сторону, конечно, вы забеспокоитесь. Вы перепугаетесь до смерти. Вы в опасности. В любой момент волны могут опрокинуть вашу маленькую лодку, в любой момент вы можете умереть. Что вы можете сделать, плывя на такой маленькой лодке? Что вы можете контролировать? Если вы начнете бороться с волнами, они вас уничтожат. Борьба не поможет. Вам придется принять волны. На самом деле, если вы примите волны и отпустите лодку, насколько бы маленькой она ни была, если вы будете двигаться вместе с волнами, а не против них, то окажетесь в безопасности.
Центрирование помогает вам обрести контроль над умом. Поэтому не пытайтесь контролировать мышление. Слова могут направить вас по ложному следу. Никто не может контролировать ум, и те, кто пытаются это сделать, сходят с ума. Они просто становятся невротиками, потому что часть их ума пытается контролировать другую часть ума.
Кто кого контролирует? Вы — волна, конечно же, праведная волна, пытающаяся контролировать все нечестивые волны, такие как секс, гнев, ревность, зависть, стремление обладать, ненависть. Миллионы волн направлены против религии. А есть праведные волны: медитация, любовь, сострадание. Но все эти волны вздымают лишь «поверхность поверхности». И тогда вообще не важно, праведные они или нет.
В том, что у вас есть ум, нет ничего плохого. В том, что вы способны мыслить, тоже нет ничего плохого. Если и есть что-то неправильное, то оно всегда возникает на поверхности, потому что вы не знаете всей картины в целом, вы не познали целого и зря страдаете из-за какой-то части и неполного видения. Вам нужно научиться воспринимать происходящее в целом, а это возможно, только если вы находитесь в центре. Из центра вы можете охватить все триста шестьдесят градусов, увидеть все возможные варианты, все направления, всю периферию вашего существа.
С другой точки зрения, ум подобен пыли, которая оседает на путника. Вы путешествуете уже много миллионов жизней и так ни разу и не помылись. Вы сильно запылились. Это происходит естественным путем, в этом нет ничего неправильного, так должно быть. Очень много слоев пыли. И вы думаете, что все эти слои являются вашей личностью. Вы уже срослись с ними, вы живете с ними так давно, что они стали вашей кожей. Вы с ними отождествились.
Ум — это прошлое, это память, пыль. Мы все ее собираем. Если вы пребываете в пути, вы неизменно запылитесь. Но нет нужды срастаться с этой пылью, нет необходимости становиться с ней одним целым, потому что, если вы сольетесь с ней, вы попадете в беду. Вы — не пыль, вы — сознание.