Йога. Рождение индивидуальности
Шрифт:
Вы все застряли в страданиях. Вам нужно из них выбираться, вам нужно сняться с насиженного места и отправиться навстречу переменам. Где бы вы ни находились, вас нужно оторвать от корней и пересадить в более благодатную, более возвышенную почву, а это возможно, только если вы научитесь радоваться всему позитивному.
Не осуждайте даже зло.
Вас все время тянет что-нибудь поосуждать, неважно, добро это или зло. Патанджали говорит: «Не осуждайте зло». Почему? Он знает внутреннюю динамику сознания. Если вы часто осуждаете, уделяете злу слишком много внимания, то рано или поздно сами становитесь злыми. Если вы говорите: «Это неправильно, то неправильно», то вы слишком много думаете о плохом. Все неправильное становится вашим пристрастием. Если вы уделяете чему-то чересчур много внимания, вы впадаете в состояние гипноза. Вы сами начинаете делать то, за что осуждаете других, потому что вас тянет к этому с непреодолимой силой.
Как вы выглядите со стороны, не имеет никакого значения. Важно то, относительно чего вы внутренне загипнотизированы, потому что именно это и определяет вашу жизнь.
Будьте безразличны к злу. И помните, безразличие— это не пассивность. Они все же отличаются друг от друга. Безразличие не означает пассивность. Проявлять безразличие не значит закрывать на зло глаза, потому что, даже закрывая глаза, вы все же каким-то образом относитесь к тому, что происходит. Даже если вас зло не беспокоит, у вас есть к негативу какое-то свое отношение. Безразличие значит, что зла для вас просто не существует. Безразличие значит, что у вас нет к нему никакого отношения. Вы проходите мимо, как будто ничего не происходит.
Слово, которое употребляет Патанджали, очень красиво — упекша. Это и не пассивность, и не антагонизм, и не стремление чего-то избежать. Это просто безразличие, без какого-либо отношения к чему-то. Вы можете думать, что зло не стоит того, чтобы вы о нем думали. Но тогда у вас есть к нему отношение, очень тонкое скрытое осуждение. Безразличие означает: «Кто ты такой, чтобы решать, что хорошо, а что плохо? Кто ты такой, чтобы осуждать?» Думай лучше о себе. «Откуда тебе знать, что есть добро, а что зло?»
Жизнь — такая сложная штука, что порой зло становится добром, а добро в итоге оказывается злом. Они зачастую меняются местами. Известны грешники, достигшие просветления, и святые, попавшие в ад. Откуда вам знать? Кто вы такие? Вас никто не спрашивает. Заботьтесь лучше о себе. Если вы научитесь заботиться о себе, этого уже будет достаточно. Будьте осознанными и бдительными, тогда вы научитесь проявлять безразличие, не принимая ничью точку зрения.
Однажды Вивекананда, еще до того, как уехал в Америку и стал известным, отправился в Джайпур погостить у Махараджи. Махардажа любил Вивекананду и Рамакришну. В честь приезда Вивекананды он устроил пир и пригласил проституток, чтобы они пели и танцевали на приеме, — у махараджей всегда что-то свое на уме. Он совершенно забыл, что нельзя приветствовать саньясина песнями и танцами проституток. Но он не мог придумать ничего другого. Он знал, что, когда кто-нибудь приезжает, его обычно встречают песнями и танцами.
Вивекананда тогда еще был незрелым, он еще не был идеальным саньясином. Если бы он был настоящим саньясином, то ему было бы все равно, проститутки они или нет, не было бы никаких проблем. Но ему было не все равно. Он еще не очень глубоко изучил Патанджали. Он был молод и подавлял любые свои желания, он подавлял желание секса и все, что с этим связано. Когда он увидел проституток, он попросту закрылся в своей комнате и отказался выходить.
Махараджа пришел к нему попросить прощения. Он сказал:
— Мы не знали. Мы никогда не принимали саньясинов. Мы всегда принимали только королей, поэтому мы и пригласили тех, кто нравится королям. Прости нас великодушно. Знаешь, мы пригласили самую великую проститутку в стране, очень дорогую. Мы заплатили ей, и теперь сказать ей, чтобы она уходила, значит оскорбить ее. Если ты не выйдешь, она очень расстроится. Выходи, мы тебя ждем.
Но Вивекананда боялся выходить, поэтому я и говорю, что он был еще незрелым, еще не закаленным саньясином. Он еще не умел проявлять безразличие по отношению к таким вещам, он мог только осуждать.
— Проститутка?! — Он был очень и очень зол. — Нет, и все!
Тогда проститутка начала петь без него. Она пела песню праведницы. Песня была прекрасной. В ней говорилось: «Я знаю, что недостойна тебя, но, может, в сердце твоем найдется хоть капля сострадания? Я брожу по дорогам, я знаю, что грязна. Но не нужно так ненавидеть меня. Я — никто, я — грешница, недостойная взгляда твоего. Но ты святой, почему же ты боишься меня?»
Говорят, что Вивекананда слышал, о чем она поет. Проститутка плакала и пела, а он... он все понял. Вы будете бояться женщин, только если они все еще привлекают вас. Если вы не испытываете влечения, вам нечего бояться. Чего тогда бояться? Вам станет все равно, вам не нужно будет отрицать или осуждать женщин.
Он распахнул дверь. Он больше не мог сдерживаться, он был сражен проституткой. Она одержала победу. Вивекананда вошел в комнату и сел. Позже он написал в своем дневнике: «Еще одно откровение снизошло на меня с небес. Я боялся, потому что во мне все еще была похоть. Но женщина меня превзошла, я никогда раньше не встречал такой чистой души. Ее слезы были такими искренними, ее пение и танец были священными, а я все пропустил. Сидя рядом с ней, впервые я понял, что не важно, кто находится снаружи тебя, важно, кто живет внутри».
В ту ночь он написал: «Теперь я могу спать с этой женщиной в одной постели и не бояться». Он вышел за пределы. Проститутка помогла ему обрести святость. Это чудо. Вивекананда не мог совладать с собой, и проститутка помогла ему.
Поэтому никто не знает, с какой стороны к нему придет помощь. Никто не знает, что есть добро, а что зло. Кто решает, что хорошо, а что плохо? Ум это сделать не в состоянии, он беспомощен. Поэтому никак не относитесь к тому, что к вам приходит. Не иметь никакого мнения по какому-либо вопросу, значит, проявлять безразличие, это значит, что вам все равно.
Однако Патанджали говорит о том, что есть и другие способы выхода за пределы. Если вы сможете сделать это... если вы сможете быть счастливыми вместе со счастливыми людьми, относиться к ним по-дружески; если вы научитесь сострадать тем, кто в беде; радоваться добродетели и проявлять безразличие ко злу... если вы сможете все это, то внутри вас начнется процесс трансформации, процесс перехода от сознания к сверхсознанию. Если вы не в состоянии так поступать, потому что это действительно трудно, очень нелегко, то есть и другие способы. Не стоит отчаиваться.