За пределами просветления

Раджниш Бхагаван Шри

Лучше избавиться от этих тридцати лет и всей той информации, которую ты накопил в себе, потому что это ненужный груз и препятствие для твоего духовного роста.

Если ты отважишься не быть буддистом, я обещаю тебе, что у тебя появится возможность самому стать буддой. Зачем быть буддистом, когда есть возможность быть буддой? Зачем довольствоваться мертвыми теориями, когда доступна живая вода? Быть буддой – красиво. Быть буддистом – глупо.

Будда не был буддистом, запомните, он никогда не слышал этого слова. Никто не называл его буддистом.

Иисус

никогда не был христианином. Поэтому со всей определенность можно сказать одно: ни один христианин, который остается христианином, не может обрести то переживание, которое обрел Иисус. Если какой-то христианин хочет пережить то, что пережил Иисус, он прежде всего должен избавиться от христианства – ведь Иисус не был христианином.

Твоя система верований должна быть полностью отброшена, чтобы твои жизненные соки не растекались в разные стороны и вся твоя энергия направлялась в твое доверие.

Твое доверие растет, но под тяжелым бременем, под напряжением. Оно может расти в расслаблении, под открытым небом. Просто скажи «прощай» всем этим верованиям, которые ты нес в себе, и позволь твоему доверию расти.

Теории не могут быть тем, чем Будда был для своих учеников.

Теории – это просто слова. В них нет обаяния Будды, его изящества, его харизмы, они не обладают его магнетизмом.

И поскольку ты находишься здесь и для тебя есть возможность стать пробужденным, стать буддой, я не думаю, что это плохая сделка… отбросить буддийские теории ради того, чтобы стать самим Гаутамой Буддой.

За две с половиной тысячи лет сколько будд дали миру буддисты?

Один английский буддист – Бхикху Дхарм Ракшита, очень религиозный человек, – отрекся от христианства, принял буддизм и стал одним из величайших знатоков буддистской литературы. У него был ашрам в Калимпонге. Время от времени он участвовал в буддийских конференциях, и каждый раз, когда он спускался с Гималаев, он считал обязательным для себя найти меня и провести со мной день или два.

Он был всемирно известным буддийским ученым. Его книги ни с чем не сравнимы, если рассматривать их с точки зрения точности переводов.

Я спрашивал его: «Дхарм Ракшита, ты посвятил почти пятьдесят лет жизни изучению буддистской теологии и переводу буддийской литературы, но ощутил ли ты хоть какой-то вкус буддовости?»

И на его глазах появлялись слезы. Он говорил: «Пожалуйста, не задавай мне этого вопроса. Ты – единственный человек, который спрашивает меня об этом. Кажется, никого больше это не интересует. Меня спрашивают о литературе, меня спрашивают о принципах, о философии, обо всем, но никто не спрашивает: „Дали ли что-то твоему существу эти пятьдесят лет напряженных усилий? Или они принесли только дюжину книг и всемирную славу? Вы удовлетворены?“»

Однажды вечером он сказал мне: «Мы встретились слишком поздно. Я стар, я попусту растратил всю мою жизнь. И сейчас мне очень трудно отбросить весь тот мусор, на изучение которого я потратил столько усилий, и начать все с нуля. Но всякий

раз, когда у меня есть возможность, я стараюсь побыть рядом с тобой. И всякий раз, когда я рядом с тобой… Не знаю, как бы это было – находиться рядом с Гаутамой Буддой, но мне кажется, что это было бы похоже на пребывание рядом с тобой – тот же вкус. Мне уже слишком поздно меняться, но, по крайней мере, в самом конце моей жизни я уже не буду умирать просто как ученый, я буду умирать как ищущий. В этой жизни я не мог стать ищущим, но ты создал во мне жажду. Возможно, в моей следующей жизни я не заблужусь в джунглях теорий и попытаюсь проникнуть внутрь себя».

Здесь у вас есть редкая возможность.

Ничего похожего на это никогда не существовало в мире. У меня нет никаких предубеждений: здесь вы можете стать Христом, вы можете стать Буддой, вы можете стать Махавирой, вы можете стать Лао-цзы. У меня нет никаких предубеждений, потому что я знаю, что это – всего лишь разные имена. За ними – одно и то же вселенское сознание.

Так что не беспокойся о своих верованиях, просто отбрось их.

Доверия достаточно, более чем достаточно. Для твоего паломничества это будет хорошей поддержкой.

Третий вопрос:

Ошо,

Внутри меня, кажется, есть так много вопросов, но когда я пытаюсь задать тебе один из них, они все как будто исчезают, и я не знаю, действительно ли я хотел спросить у тебя о чем-то. Но тем не менее чувство вопроса остается. Пожалуйста, объясни, откуда появляется это чувство?

Это очень просто. У тебя нет вопроса, ты просто пребываешь в состоянии поиска. И ты не осознаешь различия между вопросами и поиском.

Твой поиск не ясен для тебя, он затуманен. Ты думаешь, что, может быть, есть некий вопрос – поэтому ты создаешь много вопросов, и они исчезают, но у тебя остается смутное чувство, что все еще есть нечто, похожее на вопрос. Что же это? Все вопросы подобны листьям. Духовный поиск подобен корням.

Тебе повезло, потому что сначала людям приходится задавать тысячи вопросов, и тогда, один за другим, листья исчезают. Затем приходит очередь ветвей, затем – ствола, и в конце концов люди осознают, что настоящее – это поиск.

Тебе повезло – у тебя есть только корни. Но с корнями проблема в том, что они всегда под землей, и ты не видишь, где они находятся. Ты пытаешься тем или иным образом создавать вопросы, но они исчезают, потому что они не связаны с твоими корнями. Поиск – это самое важное для искателя.

Поиск означает, что ты хочешь познать, пережить истину, ты хочешь быть самой истиной. Вопрос требует, чтобы на него ответили. Поиск хочет стать самим ответом. Вопросов много, ответ один.

И ты в таком положении… Если ты будешь просто медитировать, ты не натолкнешься на вопрос, ты натолкнешься на ответ. И ответ – не нечто отдельное от тебя. Ты и есть ответ.