За пределами просветления
Шрифт:
Ашок, когда ты пребываешь в любви, то в некотором смысле ты чувствуешь, как будто ты исчезаешь в пустоту, что касается материального мира. Но, с другой стороны, ты входишь в новый вид полноты — материальной, духовной, не от мира сего.
А этот мир не единственный. Нечто трансцендентальное, нечто запредельное...
И я вижу твою любовь.
Весь этот месяц она росла, как будто к тебе пришла весна — новые зеленые листья, новые цветы, новый аромат, и твое сердце полно новых видений.
Просто продолжай растворяться в любви.
Вот в чем смысл ученичества:
Ты на правильном пути.
Только не оглядывайся назад — и нигде не останавливайся, ибо это путешествие, которое только начинается, но никогда не кончается.
Возлюбленный Бхагаван,
я хотел бы знать, могу ли я, как Ваш ученик, быть совершенно эгоистичным, чтобы найти мой путь к просветлению, чем бы я ни занимался, или я должен выполнять определенную функцию для Вас, чтобы распространять Ваше видение?
Должно быть совершенно ясно понято, что ни на ком нет долга распространять мое видение, мое откровение среди людей.
Мне ненавистно само слово «миссионер». Это самые отвратительные твари на земле.
Я не хочу создавать миссионеров.
Вы должны быть совершенно эгоистичными, сконцентрированными только на одной цели: стать просветленными.
Конечно, когда вы станете просветленными, ваш свет начнет достигать и других людей. Мое откровение начнет вибрировать через вас, через вашу любовь, без Всякого усилия с вашей стороны.
Никогда не говорилось: «Будьте совершенно эгоистичными». Все религии мира учили: «Будьте альтруистичными», — и все они потерпели неудачу, ибо их основа была ложной.
Вы не знаете, что такое истина, и вы начинаете распространять откровение об истине. Вы лжете.
Я спрашивал у христианских миссионеров: «Каков ваш личный опыт?» У них нет никакого личного опыта. Все, что у них есть, — это ученые степени, полученные в теологических колледжах. Кто-то является доктором богословия. Поскольку он написал диссертацию, он стал доктором богословия, — а он ничего не знает о божественности, он никогда не испытывал ничего такого, что можно назвать божественным. За всю его жизнь у него не было ни единого момента, когда он соприкасался с запредельным; у него не было на это времени — он читал книги и писал свою докторскую диссертацию. Он имел дело со словами, а не с переживаниями.
Я прожил в Джабалпуре по меньшей мере двадцать лет, а в Джабалпуре находится самый большой в Азии христианский теологический колледж. Он подготавливает миссионеров — такова его функция.
Ректор этого колледжа проявлял ко мне очень большой интерес. Я спросил у него: «Будьте откровенны: вы действительно чувствуете, что обладаете чем-то большим, чем тело и ум? Имели ли вы какое-либо переживание души?»
Он сказал: «Я читал об этом, и я верю, что те люди, которые писали
Я сказал: «Возможно, они находились в таком же положении, как и вы, — они читали написанное другими людьми, в отношении которых они верили, что те не могут лгать, — но вы Не можете быть уверенным, если у вас нет личного опыта. И как насчет ваших профессоров? А вы выпускаете три тысячи Миссионеров в год; вы присуждаете им ученые степени и рассылаете по всей Азии, чтобы они обращали людей в христианство. Вся эта игра — лицемерие. Ни один из ваших преподавателей, ни один из ваших студентов не имеет ни малейшего представления о медитации; никто из них не встречался с Богом. И я думаю, что ни один из них не готов быть распятым, как Иисус Христос».
Я спросил у него: «Вы готовы быть распятым, как Иисус Христос?»
Он сказал: «Что за вопросы вы задаете? У меня есть дети, жена, престарелые родители».
Я сказал: «У Иисуса тоже были престарелые родители Вам уже почти шестьдесят, а ему было всего лишь тридцать три года. Так почему же у вас на шее висит золотой крест на золотой цепи? Ведь, насколько я понимаю, вы должны висеть на кресте, — а не крест на вас, на золотой цепи».
Он сказал: «Я думал, что когда-нибудь я попрошу вас выступить перед студентами нашего колледжа, — в нем училось почти пять тысяч студентов, — но теперь я отказался от этой идеи. Вы можете испортить все дело».
И тот же самый вопрос ты задаешь мне.
Я не обращаю вас в свою веру.
Я пытаюсь объяснить вам, как трансформировать самой себя, как стать более светлым, как стать более бдительным, более сознательным.
И если это сознание принесет вам переживания, которые обычно недоступны для вас, а эти переживания обладают таким внутренним качеством, что ими надо делиться с другими, тогда делитесь ими. Но не пытайтесь никому навязывать какую-то идеологию.
Вы любите меня. Естественно, возникает желание, чтобы и другие тоже любили меня.
Но единственный правильный путь — это прийти к такому состоянию, чтобы другие начали любить вас.
Через вас я могу иметь связь с другими — не через ваши слова, а через вашу жизнь.
Вы не должны быть миссионерами.
Вы сами должны стать откровением.
Люди должны спрашивать вас: «Что случилось с вами? Почему мы чувствуем такое магнитное притяжение к вам? Почему мы чувствуем, что вы скрываете от нас некое сокровище? Почему мы чувствуем, что вы ушли далеко за пределы наших представлений о мире?»
Тогда делитесь вашим переживанием: нет никакой нужды обращать кого-либо в свою веру.
А когда кто-то приходит по собственной воле, чтобы быть трансформированным, чтобы познать всю науку жизни по-новому, тогда это совершенно иное дело. Когда вы идете к людям, чтобы как-то убедить их умы в том, что ваша идеология лучше, чем их идеология, то, возможно, вам и удастся убедить несколько людей, но это не преобразование. Они остаются такими же.
Католики, протестанты, индуисты, мусульмане, иудеи — есть ли различие в их стиле жизни?