Жемчужины мудрости. Притчи, истории, наставления (Мудрость в притчах)
Шрифт:
– Радость странствий в том, – ответил Ле-Цзы, – что наслаждаешься отсутствием старого. Другие в странствиях наблюдают за тем, что видят. Я же в странствиях наблюдаю за тем, что изменяется. Есть странствия и Странствия! Еще никто не сумел определить различия в этих странствиях!
– Ты странствуешь, как и другие, а говоришь, что иначе, чем другие, – ответил учитель с Чаши-горы и продолжил: – Во всем, на что ты смотришь, ты всегда видишь изменения, наслаждаешься отсутствием старого в других вещах, но не ведаешь, что в тебе самом также отсутствует старое. Странствуя во внешнем мире, ты не ведаешь, как наблюдать за внутренним миром. Кто странствует во внешнем
Ле-Цзы понял, что он не постигает смысла странствий, и до конца жизни больше не уходил. Он попросился в ученики к учителю с Чаши-горы.
УРОК СОБСТВЕННОЙ ТЕНИ
Ле-Цзы учился у Учителя с Чаши-горы, и Учитель сказал:
– Если постигнешь, как держаться позади, можно будет говорить и о том, как оказаться впереди.
– Хочу услышать о том, как держаться позади, – ответил Ле-Цзы.
– Обернись, взгляни на свою тень и поймешь, – ответил Учитель.
Ле-Цзы обернулся и стал наблюдать за тенью: его тело сгибалось, и тень сгибалась; тело выпрямлялось, и тень выпрямлялась.
– Я понял, – сказал Ле-цзы, – изгибы и стройность исходят от тела, а не от тени.
– Сгибаться и выпрямляться зависит от других вещей, а не от тела, – ответил Учитель, – тень не знает о них, но никогда не опаздывает. Вот это и называется: держись позади – встанешь впереди.
СМОТРЯЩИЙ ВНУТРЬ
Циньский царь спросил своего мастера Радующегося Мастерству:
– Нет ли в твоем роду кого-нибудь столь же искусного, кого можно было бы послать на поиски коня для меня? Ведь твои годы уже немалые, и ты сам не сможешь отправиться на поиски!
– У сыновей моих, вашего слуги, способности небольшие, – отвечал мастер. – Они сумеют найти хорошего коня, но не смогут найти чудесного коня. Ведь хорошего коня узнают по его стати, по костяку и мускулам. У чудесного же коня все это скрыто. Такой конь мчится, не поднимая пыли, не оставляя следов. Прошу принять того, кто знает коней лучше вашего слуги. Было время, когда я носил с ним коромысла с хворостом и овощами. Это – Высящийся во Вселенной.
Царь принял Высящегося во Вселенной и отправил его на поиски коня.
Через три месяца тот вернулся и доложил:
– Я нашел его в Песчаных холмах.
– Какой конь? – спросил царь.
– Кобыла, каурая.
Послали за кобылой, а это оказался вороной жеребец.
Опечалился царь, призвал мастера и сказал:
– Вот неудача! Тот, кого ты прислал для поиска коня, не способен разобраться даже в масти, не отличает кобылы от жеребца. Разве же это знаток коней?
– Вот чего достиг! – воскликнул Радующийся Мастерству. – Вот почему он в тысячу раз превзошел и меня, и других! – То, что видит Высящийся, это мельчайшие семена природы. Он овладел сущностью и не замечает поверхностного. Он весь во внутреннем и предал забвению внешнее. Поэтому он видит то, что ему нужно видеть, и не замечает того, что ему не нужно замечать; наблюдает за тем, за чем следует наблюдать, и опускает то, что для него не важно. Не сомневайтесь, конь, которого нашел Высящийся, будет действительно ценным конем.
Жеребца
ПУСТАЯ ЛОДКА
Лин-чи рассказывал:
– Когда я был молодым, мне нравилось плавать в лодке. В одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там.
Однажды я сидел в лодке с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Но какая-то лодка плыла по течению и ударилась о мою. Удар был такой силы, что я выпал за борт. Во мне поднялся гнев! Я подплыл к незнакомой лодке, намереваясь обругать рулевого, но когда я подтянулся за ее борт, то увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? Мне ничего не оставалось, как вновь забраться в свою лодку, закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу.
В эту тихую ночь я подошел к центру внутри себя. Пустая лодка стала моим учителем. С тех пор, если кто-то пытался меня обидеть или во мне поднимался гнев, я смеялся и говорил себе: «Эта лодка тоже пуста». С этими словами я закрывал глаза и направлялся внутрь себя.
НЕДЕЯНИЕ МОНАХА
Монах-даос стоял на вершине холма рано утром в одиночестве. Он стоял, не двигаясь, одинокий, как холм. Мимо прогуливались трое молодых крестьян, которые решили предположить, что он делает.
– Я знаю этого монаха. Недавно у них в монастыре потерялась корова. Возможно, что он высматривает ее с высоты холма, – предположил один из них.
– Но судя по тому, как он стоит, он вообще никуда не смотрит, – возразил второй. – Он не движется, его глаза почти закрыты. Я думаю, что он совершал утреннюю прогулку с приятелем, но тот отстал. И монах ждет, пока приятель его догонит.
Третий сказал:
– Похоже, что причина не в этом, так как если кто-нибудь кого-то ждет, то он оглядывается хоть иногда, чтобы посмотреть, идет ли приятель. Но этот человек совсем не двигается. Он не ожидает, это не поза ожидающего человека. Я думаю, он молится или медитирует.
Их настолько возбудило любопытство, что они решили подойти и спросить самого монаха.
– Ты ищешь корову? – спросил первый. – Ведь у вас когда-то потерялась корова, и теперь, наверное, ты пытаешься ее найти?
Человек открыл глаза и сказал:
– Я ничем не обладаю, поэтому и ничего не может быть мною утеряно. Я не ищу ни корову и ни что-либо еще.
– Тогда, должно быть, прав я, и ты ждешь друга, который отстал, – сказал второй из них.
Человек ответил:
– У меня нет ни друзей, ни врагов, как я могу ждать кого-нибудь?
– Значит, прав я, потому что других возможностей нет, – сказал третий. – Я думаю, ты молишься или медитируешь.
Монах слегка улыбнулся и сказал:
– Я не знаю никого, кому мог бы я молиться, и у меня нет никакого объекта достижения. Как я могу медитировать?
– Что же ты тогда делаешь? – одновременно спросили все трое.
– Я просто стою и ничего не делаю, – ответил даос.
СИЛА ЛЕГКОГО И МЯГКОГО
Лаоцзы учил:
Хочешь быть твердым, сохраняй твердость с помощью мягкости.
Хочешь быть сильным, береги силу с помощью слабости.
Кто собирает мягкое, станет твердым. Кто собирает слабое, станет сильным. Мягкое и слабое – спутники жизни. Твердое и сильное – спутники смерти.
Чтобы узнать, к чему готовится соперник, наблюдай за тем, что им собирается.