Змей книги бытия
Шрифт:
Истории с Булланом посвящена глава VI «Храма Сатаны», озаглавленная «Современные аватары колдуна». Гуайта начинает с торжественного вступления: «Задача, которую я беру на себя как член Ордена Розы+Креста, столь же печальна, сколь и омерзительна; но я считаю ее выполнение своим долгом. Не провозгласил ли Каббалистический орден Розы+Креста в начале своего конкордата миссию по борьбе с колдовством повсюду, где встретит его на своем пути, по разрушению его деяний и уничтожению его результатов? Братья клятвенно обязуются преследовать адептов Гоэтии, так называемых магов, чьи невежество, злоба и смешные черты позорят наши тайны и чья двусмысленная позиция, равно как и возмутительные доктрины, порочат всемирное Братство высшей и божественной Магии, на славную принадлежность к которому они бесстыдно претендуют… Мы приговорили их ко крещению светом… Наша цель не в том, чтобы заклеймить позором некоего человека, каким бы подлым и преступным он ни был. Наша цель — изобличить перед инквизицией общественного презрения мерзостную доктрину, соблазнившую, увы, слишком многих простодушных людей. Наша цель — смутить постыдную секту, которая насчитывает сегодня слишком большое число, как правило, заблудших прозелитов и почти всегда безответственных приверженцев…»
В своей книге Гуайта великодушно именует Буллана «доктором Иоанном Крестителем», не указывая его настоящего имени. «Кармельская доктрина», которой учил Буллан, судя по его письмам, состояла в следующем. Илийский кармель признавал искупительное восхождение существ и налагал на каждого обязанность трудиться ради собственного восхождения, индивидуально или в коллективе. Согласно абсолютному правилу, каждый может дать только то, что у него есть.
Коллективное восхождение подчиняется индивидуальному. Эдемское грехопадение осуществилось путем акта любви, механизм которого раскрывает « Зогар». Поэтому искупление должно производиться через любовь религиозную. Вечным символом соития полов, восстанавливающего андрогинат, служит Древо Познания Добра и Зла. Эго ключ к восхождению, равно как и к вырождению. Правильное или извращенное намерение обожествляет это соитие или же отмечает его адским стигматом. Его последствия — жизнь или смерть, Таинство таинств.Следовательно, сексуальное сближение может осуществляться в инфернальной или же в небесной форме. Для того чтобы «онебеситься», Буллан и его последователи соединялись на всех планах с сущностями всех иерархий: высшими духами, избранными земли, а также с низшими, стихийными и животными духами — с целью «онебесить» эти бедные падшие создания и заставить их подняться по восходящей лестнице жизни. Буллан называл это «Правом прокреации», возвышенной привилегией посвящения в Святой Кармель. «Без соитий — нет спасения». В секте все мужчины обладали всеми женщинами, и наоборот. Задача ставилась следующим образом: 1) сочетаться любовью с высшими существами; 2) сочетаться со стихийными духами, чтобы поднять их за собой. Главное — поднимая их по лестнице, не спуститься по ней самому… По утверждению Гуайта, подобная доктрина приводила ко всеобщему бесстыдству, прелюбодеянию, инцесту, скотоложеству, ин-кубизму и онанизму, возведенным в похвальные и сакральные акты.
«Храм Сатаны» был опубликован в 1891 г. во исполнение приговора, который Каббалистический орден Розы+Креста вынес Буллану в 1887 г. Когда приговор розенкрейцеров был доведен до сведения аббата, тот затрясся от негодования. Облачившись в красную вентрасистскую рясу с перевернутым крестом на спине, с непокрытой головой и босыми ногами Буллан совершил «приношение Мелхиседека». Он принял свою участь трагически и приготовился к обороне от возможных энвольтаций злобных «каббалистов».
Два года спустя Булланом заинтересовался Ж.-К. Гюисманс. Вирт убеждал его, что аббат не был сатанистом, а просто страдал мегаломанией и эротоманией. Но Гюисманс все же поехал в Лион к сектанту. Буллан жаловался ему, что получает из Парижа флюидические удары. Однажды его ногу пронзили флюиды, а его алтарь чуть было не опрокинулся загадочным образом. В атмосфере всеобщей истерии Гюисманс готов был поверить в то, что сам стал жертвой магических атак. По его приглашению Буллан прибыл в Париж, где заявил редактору «Фигаро», что нашел средство защиты от энвольтаций. Через несколько дней, 3 января 1893 г., он скоропостижно скончался. После того, как в парижской «Молнии» появилась статья под названием «Смерть священнослужителя, совершавшего черные мессы»,журналист Жюль Буа написал: «Маркиз де Гуайта живет один и ни с кем не общается, он пользуется ядами со знанием дела и в полной уверенности, выпаривая их и направляя в пространстве…» Гюисманс тоже подлил масла в огонь: «Не вызывает сомнений, что Гуайта и Пеладан ежедневно занимаются черной магией. Бедняга Буллан постоянно боролся со злобными духами, которых они на протяжении двух лет непрестанно отправляли к нему из Парижа. В вопросах магии много неясностей, но вполне возможно, что мой бедный друг Буллан умер в результате смертельной энвольтации». После этих выпадов в прессе взбешенный Гуайта отправил секундантов, Барреса и В.-Э. Мишле, к Гюисмансу и Буа. С первым из них удалось договориться, но второй возобновил свои нападки, и дуэль была неизбежна. Выезжая на место поединка, Буа рассказал секунданту о своих дурных предчувствиях. На версальской дороге ему, действительно, пришлось заменить трех лошадей, с которыми творилось что-то неладное. Буа прибыл на место весь в синяках и крови. Противники выстрелили друг в друга, но, как и было условлено, промахнулись.
Можно ли считать эти настойчивые обвинения хоть в некоторой степени обоснованными или следует признать их клеветническими измышлениями нравственно нечистоплотных охочих до сенсаций газетчиков? В статье Папюса, посвященной Гуайта и его роли во французском спиритуалистическом движении, читаем: «Ни один просвещенный собрат Р+К никогда никого не энвольтовал. Когда принималось решение о приведении приговора в исполнение, оно состояло исключительно в том, чтобы предать гласности проделки и гнусные деяния некромантов. Именно так поступили с той отвратительной особой, которую Гуайта, со свойственным ему благородством, назвал «Иоанном Крестителем»… Поэтому все истории о «летучих духах» и «контрэнвольтации», появившиеся в прессе в связи с кончиной этого «Иоанна Крестителя» и переизданные в настоящее время, — дело рук невежд, не прошедших начального экзамена оккультных школ…» Тем не менее, в своем «Трактате по практической магии» Папюс обсуждал возможность энвольтации и даже предлагал методы защиты от вредоносных магических воздействий. По его словам, существовал секрет превращения фотографии в истинный астральный образ, но этот секрет был известен лишь «каббалистам-розенкрейцерам», то есть Гуайта и его группе. Кроме того, в письмах к Пеладану упоминается о крайне интенсивной флюидической атаке, которой якобы подвергся Гуайта. Магу удалось отослать отравленный поток обратно в центр излучения, поразив незадачливого энвольтера. Он заключал: «Я обладаю невиданной силой и делаю все, что хочу, с флюидами и Духами, с помощью методов высшей и божественной магии, в которые я тебя посвящу… Думаю, что никогда не увлеку тебя в сферу Дракона». По утверждению же Вирта, несмотря на то, что Гуайта провозглашал себя магом, ему никогда не приходило в голову совершить хотя бы малейшую магическую операцию. Он глубоко изучил теорию, но презирал практику. Гуайта рассчитывал образумить Буллана, разъяснив ему его ошибки, а не путем оккультного воздействия. Как ни крути, а все эти противоречивые факты и свидетельства не складываются в связную и однозначную картину. Слишком много в ней недоговоренностей и кругового «укрывательства». Понятно, что если бы Гуайта и Папюс действительно затеяли магическую дуэль и энвольтовали своего оппонента Буллана, то они никогда не признались бы в этом. Поэтому было бы слишком самонадеянно отрицать возможность подобной магической схватки. Ведь человек, уверовавший в свое всемогущество и непогрешимость, неизбежно подвергается сильнейшим соблазнам и искушениям, перед которыми мало кто способен устоять.
Цель «Ключа к черной магии» (1897) — разъяснить и научно истолковать факты и легенды, приведенные в «Храме Сатаны». Гуайта разрабатывает общую теорию оккультных сил. Колдовство, или черная Магия, отличается от высшей, божественной Магии своими намерениями, степенью осведомленности и получаемыми противоположными результатами. «Ключ к черной магии» открывает доступ не только к системе проклятых наук, но и к храму высшей Магии, и поэтому он представляет интерес как для «иерофантов света», так и для адептов тьмы. «Вот Древо Познания Добра и Зла; его раздвоенный ствол высится на единственном корне. Вот символическая дева, встреченная Аполлонием на берегах Гифасиса: тело ее наполовину черное, а наполовину белое. Вот таинственный ромб на пантаклеТритемия: в верхнем треугольнике сияет божественная схема, неизреченная Тетраграмма, а образ Сатаны ухмыляется во тьме нижнего треугольника».
Гуайта утверждает, что «сверхъестественного не существует», поскольку даже самые необычайные явления обусловлены незыблемыми природными законами. Провидение никогда не ниспровергает механизм великих законов, изначально введенных в качестве «неподкупных свидетелей Вечной Мудрости». Тайная причина этого кроется в природе самого Бога, который, будучи сознательным Абсолютом, не подвержен ошибкам или колебаниям.
«Ключ к черной магии» включает в себя семь глав: «Равновесие и его агент», «Тайны одиночества», «Колесо Становления», «Сила Воли», «Магическое рабство», «Смерть и ее арканы» и «Магия трансмутаций». Одна из самых захватывающих — глава о смерти, где Гуайта подробно рассматривает процесс отделения души и астрального тела от физического организма, который совершается через макушку головы, последующего разложения трупа и нового рождения души. В человеке наличествует четыре различных вида жизни: «Во-первых, универсальная жизнь, он связан с ней посредством жизни людского рода; затем его собственная жизнь, присущая его индивидуальному бытию; далее — отдельная (преломленная) жизнь каждой клетки, органическое скопление которых составляет его тело; наконец, на низшей ступени, химическая жизнь атомов материи, которые группируются для образования клетки». Гуайта пишет о смерти как о разрыве симпатической связи между жизнями. Связующее звено — астральное тело, оболочка человеческой души. Предположим, смерть наступила. Вместе со своей тройной жизнью, инстинктивной, страстной и умственной, и со своей волевой жизнью, душа отошла, ее здесь нет. Астральное тело, эта связующая «узда» троичного и четвертичного жизненного динамизма в его взаимоотношениях с материальным организмом, или агломератом клеток, каждая из которых живет благодаря отраженной искре жизни, — астральное тело изошло, его здесь нет. Остается физическое тело. Составляющие его клетки напоминают маленькие лейденские баночки, в которых собран отраженныйбиологический флюид. Стало быть, спинномозговая, нервная и лимфатическая системы, где физиологически локализовалась ныне исчезнувшая астральная форма, лишены своего циркулирующего светящегося флюида. Эти системы мертвы, словно аппараты, и молекулярная жизнь лишь временно пребывает в них, как и во всех других частях трупа. Однако химическое сродство вовсе не является единственным виновником телесного распада. Отвратительные ларвы также приходят принять в нем участие, и каббалисты знают о них и обозначают их именем Masikim.Сразу же после смерти они, подобно смерчу, набрасываются на труп и часто скапливаются, как говорит Исаак Лурия, в том месте, где он лежит, «на высоте до пятнадцати локтей над ним». Masikim— специальные ферменты разложения. Это черви, вороны и гиены Незримого. Между тем ногти и волосы настолько невосприимчивы к разрушению, что нередко можно видеть, как они продолжают расти. Но, в конечном счете, тягостное влияние Эреба, конструктивного принципа Времени, приводит к тому, что повсюду торжествует химическая игра атомного сродства, которая склонна разрушать все конструкции, архитектором которых была жизнь.
Последнее, незаконченное, произведение Гуайта носит весьма показательное название — «Проблема зла». В отличие от богословов, отрицавших проблему зла, для Гуайта зло действительно было проблемой, и речь здесь, по-видимому, идет не только о гениальном предчувствии грядущего сатанинского разгула в XX в., но и о тех «темных корнях», которые Гуайта сумел прозорливо разглядеть в собственной человеческой природе. В «Храме Сатаны» он пишет, что третья часть трилогии «станет философским синтезом нашей Книги: мы подойдем в ней к великой загадке Зла и приподнимем, насколько нам это позволяют наша совесть и наше посвящение, грозный и благотворный покров, скрывающий от глаз profanum vulgus [3] Великий Аркан Магии. Мы продвинемся дальше, чем считает себя обязанным двигаться любой адепт, до того крайнего предела, который так страшно пересекать, где эмблематический Керуб с пылающим мечом в руке угрожает слепотой дерзким созерцателям самого ослепительного из солнц…» (Курсив мой. — В. Н.) «Проблема зла» была дописана и опубликована в 1949 г. (спустя полстолетия!) другом и секретарем Гуайта Освальдом Виртом и издателем Мариусом Лепажем. Гуайта пишет в ней: «Подобно тому, как ночь — это «яйцо» дня, зло — это «яйцо» добра. Стоит проломить хрупкую перегородку, и прольется божественный свет, а от предшествующего зла останутся лишь осколки скорлупы… Добро и Зло — две ветви одного древа, но древо это не обладает автономной божественной сущностью. Вносить подобную путаницу — значит воссоздавать чудовищную манихейскую ересь. И, тем не менее, гностические ученые подошли ближе всех остальных к решению этой громадной проблемы; тонкая преграда сделана из алмаза, и сквозь нее никогда нельзя будет проникнуть». Сатана — «не самостоятельное существо, но проявляется в других существах и посредством них; он обладает лишь тем бытием, которым его наделяют. Его нет, и тем не менее, он вредит… Для его определения я отважусь на самый смелый парадокс: поскольку он — лишь полное отрицание строгого и полного абсолюта, можно было бы назвать его самого абсолютной Относительностью… В просторечии, дьявол живет лишь заемной жизнью. Сатаны нет, Зла нет, Холода нет, Тьмы нет, потому что эти четыре чисто негативные абстракции обозначают, в общем и целом, лишь отсутствие Бога, отсутствие Добра, отсутствие тепла и света». При этом Гуайта на протяжении всей трилогии подспудно внушает мысль об «амбивалентном» характере магии, о зыбкости границ между добром и злом, с легкостью перетекающих одно в другое. От этой страшной легкости порой захватывает дух и кружится голова. Оказывается, маг вправе бороться с колдуном его же собственным оружием, и, таким образом, граница между первым и вторым неуклонно размывается по мере приближения к Истине. Возникает ощущение, сходное с наваждением, что тот «крайний предел», та «великая загадка», о которой постоянно твердит Гуайта, заключается в постижении полной тождественности «высшей» и «черной» магии и абсолютной относительностинравственных категорий. Таким образом, Гуайта можно считать предтечей этического релятивизма и «постмодернизма», которые будут подняты на щит многими магами XX в. То, что для Гуайта еще оставалось «неизреченной тайной», для некоторых более поздних оккультистов становится постулатом. Так, тень Гуайта маячит за спиной широко известного теоретика и практика магии Алистера Кроули, какими бы внешне несхожими и даже противоположными ни казались два этих деятеля оккультного движения. Мы никогда не узнаем, о чем нашептывала Станисласу де Гуайта его неотвязная Черная Муза, но, наверное, у доброй католички, какой была его мать, волосы от этих откровений встали бы дыбом.
3
непосвященной толпы (лат.).
Еще немного о слухах и реальности. Известный французский писатель Поль Адан рассказывал о привидении, которое якобы обитало в парижской квартире Гуайта. «Указанный фантом появлялся, пока мы сидели за столом. Его неясная форма оставалась в углу столовой, но когда однажды один из гостей встал, чтобы предложить ему эскалоп, оскорбленный фантом больше не появлялся». Гюстав Кан также оставил свидетельство о домашнем призраке Гуайта. «После обеда Гуайта предложил шартреза и сначала выпил его чистым, а затем разбавленным водой. Мы последовали его примеру и к середине вечера поневоле заговорили о фантоме, который начинал завоевывать довольно широкую известность. Некоторые видели его своими глазами. Поль Адан говорил немного уклончиво; у него было скорее ощущение мимолетного, скрытого, но несомненного присутствия». Поэт Эдуард Дюбю отчетливо видел сероватое, ритмично двигавшееся тело, которому недоставало одной ноги. Видимая же (или почти видимая) нога была похожа на деревянную. «Поскольку я утверждал, что видел призрака только в «Гамлете», — рассказывал Гюстав Кан, — и не верю во все это, Гуайта настоял на том, чтобы я пришел посмотреть на фантом. В конце концов, мы не торопясь отправились к нему. Чтобы не вспугнуть фантом, он велел мне ждать одному, сидя в кресле или, если мне так больше нравится, лежа на диване (призрак не любил многолюдных собраний). Но с самого начала мне открыли жилище, избранное фантомом, — стенной шкаф, и я с удивлением увидел там метлу и висящую на ней серую тряпку. Это была утварь служанки Гуайта, предназначенная для уборки квартиры. Подобная простота доказывала, что никаких инсценировок с участием фантома не было, а палка метлы напомнила Дюбю деревянную ногу, так как он мог видеть фантом, предрасположенный к этому предварительной затяжкой возбуждающего средства. Я ждал призрака, листая книги. Излишне говорить, что шкаф сохранил свою тайну и я не увидел никакой тени, блуждавшей вокруг рабочего стола Гуайта». По словам Вирта, фантом считали домашним духом, которого выпускали из стенного шкафа для исполнения приговоров Ордена Розы+Креста. В действительности, в шкафу хранились химикаты, ведь Гуайта был ученым. Из осторожности он пригрозил своей старой служанке катастрофой, которая произойдет, если та откроет шкаф. Охваченная ужасом, служанка решила, что в шкафу живет привидение, откуда и возникли сплетни, попавшие в прессу. Таково «прозаическое» объяснение Вирта. Поверим ему на слово?