Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа
Шрифт:
Каким бы ни было состояние, когда вы не знали ничего, это наше истинное состояние, это наша Реальность. В этом состоянии вы не знали даже своего собственного существования. Затем спонтанно возникла идея, или мысль, или знание «я есть». Это знание «я есть» дало начало ощущению дуальности: субъект и объект, грех и добродетель, вся гамма взаимосвязанных противоположностей. Все, что было до возникновения знания «я есть», является истиной, все, что следует за этим знанием или сознанием «я есть», — ложно. Поймите этот основополагающий факт. Этому осознанию «я есть», ощущению присутствия, были даны различные хвалебные имена, такие как Майя, Пракрити, Ишвара и т.д., но тем не менее — это все иллюзия, чистое неведение. Именно Пракрити в сотрудничестве с концептуальным Пурушей (оба составляют
П: Сэр, я слежу за вашими словами с полным вниманием. Вопросов нет.
М: Хорошо. Пока, как вы заметили, в этом процессе не возникает вопрос о «сущности» с независимым существованием. Вы есть то, что предшествует приходу ощущения «я есть». То, что нашло на вашу истинную природу, подобно иллюзии или временному затмению, в конце которого ваша физическая форма «умрет» и будет похоронена или кремирована, а затем сольется с пятью элементами, из которых она была создана. Жизненная сила дыхания исчезнет и сольется с воздухом, находящимся снаружи тела; сознание освободится от ограниченности тела и трех гун. Другими словами, этот процесс достигнет своего завершения. Теперь давайте вернемся к вашей проблеме: кем является то, что нуждается в милости гуру, для того чтобы достичь «освобождения»? И освобождения от какой «связанности»?
П: Махарадж, вы развернули всю эту проблему на 180 градусов. Вы свели весь мой труд сорока лет к нулю, и вы свели на нет все мое существование. Вы уничтожили меня! Что я могу сказать? Только то, что уничтожив меня, вы также уничтожили гуру!
М: Не совсем так, хотя это неплохая реакция. Теперь слушайте дальше. Беда в том, что вы рассматриваете себя как индивидуальную сущность с физической формой, и гуру вы также рассматриваете как индивидуальную сущность, наделенную формой, хотя и обладающую в голове или сердце, или где-то там еще чем-то, что делает его «просветленным» человеком, но тем не менее «человеком». Это ошибка. Гуру же осознал, что он является Конечной Реальностью, он рассматривает каждое существо так же, как он рассматривает самого себя, то есть не как «человека», не как простую «форму» или «нечто».
Другая ошибка состоит в том, что ищущий, ученик, считающий себя сущностью, надеется изучить или понять «нечто». Но как может простой концептуальный объект понять что-либо? На самом деле происходит то, что понимание как таковое заставляет ищущего (садхаку) исчезнуть. Индивидуальность ищущего постепенно исчезает, но в процессе этого милость гуру, которая всегда присутствует, подобно лучам солнца, становится единым целым с сознанием. Чем скорее будет отброшено отождествление с телом, представление о себе как об отдельной сущности, тем скорее милость гуру расцветет в сознании ученика. И тогда он достигнет осознания того, что гуру — это не что иное как внутреннее сознание, и что именно сознание, удовлетворенное верой и любовью ученика, будет действовать в качестве Садгуру и даст все необходимые знания. Однако не может быть никакого продвижения вперед (хотя само «продвижение» — это ошибочная концепция), если вы продолжаете рассматривать себя как сущность и ожидаете от гуру как от другой сущности, что он даст вам какое-то домашнее задание и затем, когда вы его выполните, выдаст вам некоего рода аттестат или нечто еще на широком блюде в виде «освобождения». Вся эта концепция полностью ошибочна. Вы должны осознать истинное значение гуру и его милости прежде, чем милость вечно сущего гуру сможет легко и естественно перейти к вам.
Посетитель какое-то время сидел потрясенным. Когда он смог говорить, то произнес: «Сэр, вы открыли мне глаза и заставили меня увидеть ошибочность и бесполезность того, что я считал знанием и садханой. У меня нет слов, чтобы выразить вам свою бладарность». Он простерся перед Махараджем и ушел — смиренным и мудрым.
21. Семя сознания
Он
Когда Махарадж взглянул на него, у него в глазах появились слезы. Сострадание в глазах Махараджа, похоже, немного успокоило его, и он в нескольких словах дал о себе обычную предварительную информацию. Он сказал, что изучал Веданту по меньшей мере лет двадцать, но его поиск истины оказался бесполезным. Он был глубоко подавлен и разочарован и не мог больше продолжать это приводящее его в отчаяние занятие. Когда он прочел книгу Махараджа «Я есть То», в нем вспыхнул проблеск надежды и понимания, что он нашел ответ. Он немедленно собрал минимальную сумму денег, необходимую для поездки в Индию, вот он только что прибыл в Бомбей. Сдавленным голосом он сказал: «Я прибыл. Мой поиск завершен». Из его глаз ручьями текли слезы, и он с большим трудом контролировал себя.
Махарадж с очень серьезным видом выслушал его, затем в течении нескольких минут сидел с закрытыми глазами, наверное, для того чтобы дать посетителю успокоиться. Затем он спросил его, твердо ли он уверен в том, что не является телом. Посетитель подтвердил, что ему ясно, что он есть не просто тело, а нечто иное, и что, как ясно объяснено в этой книге, это «нечто» должно быть знанием «я есть», ощущением бытия. Но, добавил он, он не мог понять, что имелось в виду под указанием на то, что он должен постоянно пребывать в этом знании «я есть». Что конкретно ему следует делать? «Пожалуйста, сэр, — сказал он Махараджу, — я невыносимо устал от слов. Я прочел и услышал их миллионы, но это ничего мне не дало. Дайте же мне теперь нечто существенное, не просто слова. Я буду благодарен вам».
«Очень хорошо, — ответил Махарадж. — Сейчас вы получите нечто существенное. Но, разумеется, мне придется использовать слова, для того чтобы передать вам это». Затем Махарадж продолжил: «Если я скажу: обратите все вспять и вернитесь к источнику своего бытия, вам это понятно?»
В ответ на это посетитель сказал, что его сердце интуитивно принимает слова Махараджа, но ему бы хотелось углубиться дальше в этот вопрос.
Затем Махарадж сказал, что он должен понять все это ясно и мгновенно и что он может сделать это только в том случае, если проникнет в корень проблемы. Он должен понять, как впервые появилось знание «я есть». «Попытайтесь обнаружить семя этого бытия, — сказал Махарадж, — и вы познаете семя всей вселенной».
Махарадж продолжал: «Как вы знаете, вы обладаете телом, и в этом теле находится прана, или жизненная сила, а также сознание (или бытие, или знание „я есть“). Отличен ли этот феномен — человеческое существо — от других существ или даже от травинки, растущей из земли? Глубоко поразмышляйте над этим. Предположим, у вас во дворе скопилось какое-то количество воды; через определенное время в ней появляется тело насекомого; оно начинает двигаться, и оно знает, что оно существует. Затем предположим другое: в углу комнаты в течении нескольких дней пролежал кусок черствого хлеба; в нем появляется червь, который начинает двигаться и который знает, что он существует. Яйцо птицы, после того как его высиживали определенное время, внезапно раскалывается, и из него появляется птенец, который начинает двигаться и который знает, что он существует. Сперматозоид мужчины, оплодотворив яйцеклетку женщины, по истечении девяти месяцев рождается в виде ребенка. Сперматозоид, развившись в тело младенца, проходит через состояния сна и бодрствования, выполняет свои обычные физические функции и знает, что он существует.
Во всех этих случаях — с насекомым, червем, цыпленком и человеком — что на самом деле рождается? Что «наблюдало» за этим процессом от зачатия до рождения и в положенный срок «родилось»? Это бытие, или сознание, идентичное во всех четырех случаях, не имеющее никакого рода «опоры», ошибочно отождествляется с определенной формой, которую оно принимает. Другими словами, то, что на самом деле лишено формы, знание «я есть», ощущение бытия (не бытие этим или тем, а сознание вообще), ограничивает себя какой-то одной конкретной формой и таким образом принимает свое собственное «рождение» и, как следствие этого, живет в постоянной тени ужаса «смерти». Так рождается представление об индивидуальной личности, или эго.