Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа
Шрифт:
22. Самореализация свободна от усилий
Особенность Махараджа — излагать определенный вопрос во всей его глубине с огромным терпением и использованием большого количества примеров и сравнений. После того как он предлагает задать вопросы по только что сказанному, посетители часто спрашивают не о том, что он так старательно излагал, их вопросы основываются на примерах, которые он приводил просто для того, чтобы проиллюстрировать какой-то аспект обсуждаемой темы. Такие вопросы ясно показывают, что люди, задающие вопросы, вообще упустили суть. Поэтому Махарадж часто предупреждает слушателей: «Вы можете задавать вопросы по сказанному, но не отождествляя себя с телом».
Многие посетители ощущают замешательство, когда предложение задавать вопросы обуславливается предупреждением, которое
Пока существует концептуальный «индивидуум», отождествляющий себя с телом (которое просто является психосоматическим механизмом, объектом), как автономная сущность, возможно ли, чтобы он вообще что-либо понял об Абсолюте, который ни в малейшей степени не затронут объективностью? Далее, могут ли вопросы человека, размышляющего и говорящего как якобы автономная сущность, быть чем-то иным, нежели полнейшим абсурдом? Это, однако, не подразумевает, что вопросы могут возникать только у полностью реализованного существа. Реализованное существо, джняни, вовсе не имеет каких-либо вопросов!
Махарадж ожидает от своих слушателей нечто, находящееся посередине между этими двумя крайностями. Как он сам часто говорит, он предполагает, что те, кто приходит к нему, уже не новички, что они проделали большое количество домашней работы по данной теме, что они не мумукши, а садхаки. Другими словами, Махарадж хочет, чтобы слушатель не забывал, что он является безличностным сознанием, а не физическим механизмом, в котором сознание проявилось. Он ожидает, что процесс слушания будет основан на прямом осознании без какого-либо вмешательства со стороны концептуального индивидуума и с ясным пониманием того, что же функционирует во время говорения и слушания. И Махарадж говорит в этом контексте: «Чтобы мои слова были эффективными, восприимчивость к ним должна быть такой, чтобы они проникали, подобно стрелам. Я обращаюсь к сознанию, а не к индивидууму».
Махарадж советует слушателям «постигать непосредственно и забывать немедленно», не использовать его слова в качестве платформы, с которой можно запустить свои собственные концепции. Концепции, как он говорит, возникают из мыслей, и все это вместе образует «пучок», известный как ум. «Размышление» означает «концептуализацию», создание в уме объектов, и это и есть «связанность». Слова, являющиеся в своей основе дуалистическими и концептуальными, служат препятствием к просветлению. Они могут служить лишь временной цели общения, но после этого они есть уже рабство. Освобождение от концептуального мышления означает просветление, пробуждение, которое не может быть иным путем «достигнуто» или «обретено» кем-либо. Просветление — это не нечто, что может быть приобретено кем-то, в каком-то месте, в какое-то время. Проникновение подобных стреле слов Махараджа приводит к такому постижению, и это просветление!
Обычно спонтанная реакция посетителей на эти слова такова: «если нет никого, кто бы приобретал что-либо, что мы должны делать?» Махарадж так же быстро задает свой контрвопрос: «Кто это „мы“?» ответ обычно приходит — если он вообще приходит — с опозданием, неуверенно: «вы имеете в виду, что „мы“ сами являемся частью концептуального мышления? Абсолютно иллюзорны?»
В этом месте Махарадж повторяет то, что говорил всегда: «Любое знание концептуально, поэтому неистинно. Постигайте непосредственно и откажитесь от поиска знаний. Но многие ли из вас сделают это? Многие ли понимают то, что я пытаюсь донести до вас?» «Какова цель всех моих бесед? — спрашивает Махарадж. — Их цель — заставить вас понять, увидеть, постичь вашу истинную природу. Но вначале необходимо устранить преграду, или, вернее, эта преграда должна исчезнуть прежде, чем вы сможете увидеть и быть тем, что-есть. «Мышление», «концептуализация», «объективизация» — все это должно прекратиться. Почему? Потому что, то, что-есть, не имеет ни малейшего следа объективности. Это субъект всех объектов, и, не являясь объектом, он не может быть наблюдаем. Глаз
На вопрос: «что человеку следует делать, какие усилия прилагать, чтобы прекратить концептуализацию», Махарадж отвечает так: «Ничего. Никаких усилий. Кто должен прилагать усилие? Какие усилия вы принимали, чтобы вырасти из крошечной клетки спермы в полностью развившийся плод в утробе своей матери? И затем, в течении нескольких месяцев, вы росли из беспомощного младенца в ребенка, какие усилия вы прилагали, чтобы ощутить свое присутствие? А сейчас вы говорите об „усилиях“, которые „вы“ должны предпринимать! Какие усилия может приложить иллюзорное концептуальное „я“, чтобы познать свою истинную природу? Какие усилия может приложить тень, чтобы познать свою субстанцию? Осознавание своей истинной природы не требует каких-либо усилий со стороны феноменального объекта. Просветление не может быть достигнуто или дано силой. Оно может только случиться, когда ему дается такая возможность, когда преграда в виде концепций исчезает. Оно может возникнуть только тогда, когда ему дается свободное пространство, где оно могло бы возникнуть. Если кто-то намерен занять этот дом, я должен вначале освободить его. Если концептуальное «я» уже является хозяином, как может просветление войти? Пусть концептуальное «я» удалится и даст просветлению шанс войти. Даже такое позитивное усилие, как попытка прекратить думать (в качестве метода избавления от концептуализации), тщетно, как и любой другой вид «усилия»!
Единственное эффективное усилие — постоянное осознавание истины. Рассматривайте ложное как ложное, а то, что останется, истинно. То, что отсутствует сейчас, появится тогда, когда исчезнет то, что присутствует сейчас. Все так просто. Отрицание — единственный ответ».
23. Дитя бесплодной женщины
Махарадж чрезвычайно строго предупреждает, чтобы в ответ на его предложение задавать вопросы, посетители не начинали между собой дискуссию и таким образом не вовлекались бы в сложную паутину своих концепций, игнорируя при этом излагаемую им тему. Когда он замечает, что подобное начинает происходить, он настолько изумляется, что может воскликнуть: «Ага, теперь мы обсуждаем подробности свадебной церемонии дитяти бесплодной женщины».
Махарадж использует это сравнение с «ребенком бесплодной женщины» довольно часто. Однажды утром какой-то посетитель, вероятно, услышав эту фразу впервые, попросил пояснить ее. Махарадж некоторое время пребывал в молчании и неподвижности: глаза закрыты, дыхание поверхностное; мы уже подумали, что сейчас он войдет в состояние самадхи. Но затем он заговорил тихим голосом: «Послушайте, вы должны понять, что такое время. Если вы не знаете природу времени, вы не поймете природы феноменального мира. Происходит то, что человек считает время чем-то само собой разумеющимся и затем начинает возводить всевозможные концепции. Если вы собираетесь строить, разве вы не должны вначале посмотреть, что у вас за фундамент?
Время и пространство идут вместе. Почему вы способны познавать вещи? Потому что вы видите их. Могли бы вы видеть вещи, если бы они не имели формы? Вы видите их потому, что они имеют форму, объем, потому что они растянуты в пространстве. Давайте пойдем немного дальше. Если бы вещи были видны в пространстве в течение всего лишь доли секунды, могли бы вы воспринимать их? Вы воспринимаете вещи только потому, что они растянуты в пространстве в течение определенного периода (времени), и форма остается перед вами достаточно долго, чтобы вы могли воспринять ее.
Если бы не было концепций времени и пространства (время и пространство, конечно же, не являются объектами), «вещи» не были бы воспринимаемы и вещи не были бы «вещами». Если бы не было пространства-времени (ни прошлого, ни настоящего, ни будущего), как могли бы быть какие-то феноменальные объекты, какие-то события? Пожалуйста, попытайтесь понять, что и феномены, и время являются лишь концепциями и не имеют собственного существования: все видимые вещи или мысли о них представляют собой лишь образы, создаваемые в сознании, и они настолько же «реальны», как и сновидение или мираж. Теперь вы понимаете, что я имею в виду, говоря, что вся феноменальность — это дитя бесплодной женщины?