Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа

Балсекар Рамеш Садашива

Махарадж слушал ее несколько минут, а затем перебил вопросом: «Скажите мне, кто имел эти переживания? Кто чувствовал удовлетворение от них? В отсутствии чего эти переживания вообще не возникли бы? Где вы сами находитесь в этих переживаниях? За весь этот довольно долгий период духовной практики что вы смогли обнаружить, что могли бы считать собой?»

«Ни в коем случае не подумайте, — сказал Махарадж, — что я намереваюсь оскорбить вас, но, прежде чем вы решите, в правильном ли направлении вы движетесь, вы должны иметь четкие ответы на эти вопросы. На данный момент вы подобны пятилетнему ребенку в нарядном одеянии и с чудесными украшениями. Тремя годами раньше этот же ребенок мог проигнорировать красивую одежду и украшения,

либо принял бы их как досадную необходимость, навязанную любящими родителями. Но сейчас, после всей той обусловленности, которую ребенок впитал за это время, он не может дождаться, пока не выйдет к друзьям, не имеющим такого же убранства, и не порадуется их зависти. То, что произошло между младенчеством и детством, как раз символизирует то, что является препятствием к вашему видению своей истинной природы. Младенец, в отличие от ребенка, все еще сохраняет свою субъективную личность. Пока не закрепилась обусловленность, он называет себя по имени, относится к себе просто как к „объекту“, не как к своему „я“, не как к познающему-субъекту. Глубоко вдумайтесь в то, что я сказал. Личностная «сущность» и просветление не могут идти вместе».

«Если, после того что я вам сказал, вы все же решите вновь посетить меня, я должен предупредить вас, — сказал Махарадж шутливо, — что вы не только ничего не приобретете, но и потеряете все то, что вы „приобрели“ с такими усилиями за последние много лет! Более того, вы потеряете свое „я“! так что, я вас предупредил! Если вы будете продолжать посещать меня, вы придете к заключению, что нет никаких „я“ или „вы“, которые стремились бы к просветлению, и что на самом деле вообще нет такой вещи как «просветление». Глубинное осознавание этого факта само по себе является просветлением!»

Женщина сидела, погруженная в свои мысли. Та мощная структура фантазий, которую она так старательно возводила столько лет, была потрясена до основания. Она сложила ладони в знак почтения и попросила разрешения Махараджа приходить к нему каждый день, пока она будет в Бомбее.

— Добро пожаловать, — сказал Махарадж.

30. Чем вы были до своего «рождения»?

Одним из новых посетителей Махараджа был американец лет двадцати пяти, с бритой головой, высокий, более шести футов, широкий в плечах, крепкого телосложения, с красивым узким лицом. Он был облачен в желтое одеяние одной из многочисленных религиозных групп Индии.

Посетитель сказал, что является странствующим монахом и за последний год или два обошел пешком почти всю северную Индию. До этого в течение трех лет он выполнял традиционную практику. На вопрос Махараджа нашел ли он то, что искал, молодой человек засмеялся и сказал, что у него начали возникать сомнения по поводу того, может ли он найти то, что ищет, просто путешествуя, и вообще он начинает думать, не удаляется ли он от того, что ищет, еще дальше.

Затем он добавил, что недавно ему в руки попала книга «Я есть То», и когда он прочел ее, у него возникло необычайно острое ощущение того, что он «прибыл», особенно когда он увидел фотографию Махараджа на фронтисписе. Когда он взглянул в глаза Махараджа на портрете, он долго не мог отвести от них взгляда. И почувствовал, что должен посетить его, выразить свое почтение и остаться у его ног.

Махарадж: Что же вы на самом деле хотите? Вы имеете ясное представление об этом? Вы ищете Бога? Что вы конкретно ищете?

Посетитель: Я каким-то образом всегда знал и глубоко чувствовал, что ничего из того, что жизнь в этом мире может предложить мне, не даст мне удовлетворения в силу того, что все это преходяще. Что я конкретно хочу? Я хочу достичь Реальности. Вот чего я хочу.

Махарадж (беззвучно трясясь от смеха): Если бы вы только могли понять, как это смешно — «Я хочу достичь Реальности». Кто это «я», которое хочет достичь Реальности? Этот комплекс тела, этот психосоматический механизм желает достичь Реальности? А уверен ли он, что «Реальность»

согласна принять его? И как это «я» достигнет Реальности? Прыжком в высоту ли прыжком в длину? Или, может, на ракете? Или этой самой Реальности можно достичь посредством ментального прыжка? И наконец, что именно вы подразумеваете под «Реальностью», которую вы хотите достичь?

Посетитель (смеясь): Теперь, когда вы все так изложили, это действительно кажется смешным или, я бы сказал, трагичным.

М: Кто же слушает эти слова — смешные или трагичные?

П: Я, тот, кто сидит здесь; я слушаю эти слова и также разговариваю с вами.

М: Всю эту работу выполняют соответствующие чувства с помощью праны, жизненной силы. Но есть ли что-то еще — называйте это ощущением присутствия, — без чего ни одно из ваших чувств не было бы в состоянии познать что-либо еще? Что дает чувствительность чувствующим существам?

П: Да, если бы я был без сознания, мои чувства не работали бы.

М: Тогда поймите, что именно это сознательное присутствие и есть вы, пока существует тело. Как только ваше тело исчезнет — вместе с поддерживающим жизнь дыханием — сознание также уйдет. Лишь то, что было до появления этого комплекса тела-сознания, — Абсолют, вечно сущее, является по-настоящему вами. Это то, что мы есть на самом деле. Это — Реальность. Она здесь и сейчас. Какой может быть вопрос в том, чтобы кто-то достигал ее?

Чем вы были до своего «рождения»? Были ли в том состоянии какие-нибудь желания, нужды — даже желание Реальности или свободы, освобождения? Это и есть ваше изначальное, истинное состояние, или ваше истинная природа — состояние целостности, святости, абсолютного присутствия и относительного отсутствия. Отражением этого состояния является сознание, ощущение «я — есть», или ощущение бытия, но отражение солнца не есть солнце. Это Сознательное Присутствие и есть то, чем вы являетесь, а не тело, которое представляет собой лишь пристанище для сознания в его проявлении. Когда тело «умирает», сознание высвобождается из тела, и вы больше не являетесь даже сознательным присутствием, поскольку больше нет никакого относительного присутствия. И вы тогда опять пребываете в изначальном Абсолютном Осознании. Относительное отсутствие означает Абсолютное присутствие, без осознания присутствия.

Желание свободы, которое возникает в сердце ищущего на начальных этапах, постепенно исчезает, когда он достигает осознания, что он сам является тем, что он ищет. Сохранение этого желания подразумевает наличие двух «препятствий». Во-первых, оно предполагает наличие и продолжительное существование некой сущности, желающей «свободы», в то время как для феноменального объекта не может быть никакого вопроса о свободе, поскольку объект не имеет вообще никакого независимого существования. Во-вторых, это желание основано на стремлении познать неизвестное и непознаваемое в параметрах известного, познанного! Это невозможно.

П: Какую же тогда выполнять садхану?

М: Опять же, выполнение садханы означает принятие существования фантома. Кто должен выполнять садхану и с какой целью? Разве не достаточно видеть ложное как ложное? Та сущность, которой вы себя считаете, — это ложное. Вы есть Реальность.

Как только достигнуто понимание — или, скорее, интуитивное осознание того, что сущность — это чисто концептуальное понятие, остается лишь реинтеграция, слияние — йога — со всеобщностью. Нечего больше делать, поскольку нет никого, кто бы делал это и, что более важно, нет и никого, кто бы воздерживался от того, что бы делать это! Остается лишь чистое, свободное от волеизъявления «проживание», поскольку в относительном смысле мы являемся лишь марионетками в мире-сновидении, манипулируемыми изначальным сновидением. Индивидуальный сновидящий должен пробудиться от своего личного сновидения. И само это осознавание является пробуждением!»