Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа
Шрифт:
49. Стирание «я»
Однажды утром, обращаясь к посетителям, Махарадж сказал: «Некоторые из вас приходят сюда уже много недель. Особенно меня интересуют посетители из других стран, которые прибыли сюда не для осмотра достопримечательностей, а для того, чтобы встретиться со мной. Они тратят массу денег на дорогу и проживание в Бомбее, и я иногда думаю — действительно ли они понимают то, что я пытаюсь донести? Вы знаете, что такое Параматма — Высшая Истина, главный смысл (жизни). Что является Высшей Истиной для каждого из вас? Прежде чем ответить, поразмышляйте над тем, что я сказал».
Один из иностранцев дал такой смелый ответ: «Освобождение. Я хочу освободиться от рабства этой жизни. Прослушав ваши беседы, я бы сейчас назвал это „рабством сознания“». Со стороны некоторых
Махарадж засмеялся и сказал: «Посмотрите как сильна может быть обусловленность! Исходит обусловленность от родителей или духовных лидеров — не имеет значения. Эта проблема „рабства“ и „освобождения“ является частью традиционного обучения, которое дается тем, чей интеллектуальный и интуитивный уровень недостаточно высок для того, чтобы постичь истинную суть того-что-есть. Но вы не дети из духовного детсада. Я постоянно твержу, что вы должны прекратить думать и говорить так, как будто вы являетесь феноменальными объектами. Я говорил вам, что вы не есть феноменальные объекты, а само сознание, оживляющее сознание, дающее чувствительность живым существам, что вы есть сознание только в проявлении, но в действительности вы есть то, что предшествует самому сознанию, то есть вы есть Чистое Осознавание.»
«Разве это тяжело понять, — спросил Махарадж, — что простой объект, видимое проявление — и это все чем является физическое тело, — никак не может совершать каких-либо действий как независимая сущность? Лишь когда Безличностное Сознание в своем тотальном функционировании проявляется путем объективизации себя и отождествления с каждым объектом, возникает концепция личностного „я“. Эта концепция и есть источник „рабства“: объективизация чистой субъективности „Я“ в объективное „я“. Именно это „я“, я-концепция, или эго — является воображаемым рабством, от которого ищется освобождение. Ясное осознавание того, что представляет собой живое существо, ищущее освобождения, покажет всю смехотворность этой идеи.
Тело — это не что иное как производное мужской спермы; плод — это эссенция потребляемой родителями пищи, и в нем в латентном состоянии пребывает сознание. Если теперь ясно, что то, чем мы кажемся, есть не что иное как эссенция пищи, могу я спросить, какую конкретно частичку пищи вы желаете освободить? С какой конкретно частичкой пищи или с каким из пяти элементов (поскольку пища представляет собой эссенцию сочетания пяти элементов) вы себя отождествляете?
Пробуждение, или просветление, или освобождение — это не что, абсолютно не что иное как глубокое, интуитивное постижение того, что то, чем мы являемся, — то-что-есть-здесь-сейчас — это абсолютное отсутствие чего бы то ни было вообразимого или познаваемого, что является тем же самым, что и абсолютное присутствие непознаваемой потенциальности.»
«Задумайтесь на мгновение, — сказал Махарадж, — может ли возникнуть вопрос, не имеющий в своей основе индивидуума в виде „я“ или „ты“ — идет ли речь о видении или невидении, понимании или непонимании, делании или неделании? Вопрос всегда связан с „я“. Всегда, когда есть Пара-вритти, это значит, что произошло окончательное и полное изменение. Это изменение не было „совершено“ или „достигнуто“ какой-либо сущностью по ее собственной воле. Именно этот факт и не осознается. Не осознается то, что не может быть никакой сущности, которая непосредственно своим волеизъявлением вызвала изменение! Именно постижение как таковое (не со стороны какого-то индивидуума) этого факта приводит к стиранию „я“ — ищущего — и к достижению некоего рода вакуума, пустоты ума, что притягивает к себе присутствие, являющееся нашим истинным „Я“ (не „я“). Вот таким образом случается или происходит процесс трансформации. Достичь его нельзя.»
«Поймите, — сказал в заключение Махарадж, — что объекты и их гуны (атрибуты) — это не субъект и объект, воспринимаемыми чувствами и истолковываемые умом, но все феномены, включая человеческие существа, являются объектами, просто видимыми проявлениями в сознании — и, следовательно, в конечном счете, объекты не могут быть «освобождены» и не нуждаются в этом».
50.
Ежедневный распорядок дня Махараджа включает в себя распевание бхаджанов и отправление молитв четыре раза в день, первый раз — в 5.30 утра. Во время исполнения бхаджанов можно видеть, насколько глубоко Махарадж поглощен этим занятием. До недавних пор он даже любил танцевать и делал это с полным самозабвением. Сейчас, конечно, у него уже нет для этого достаточного количества сил.
Во время одной из бесед посетитель сказал ему: «Махарадж, вы, должно быть, совершенный джняни, но когда я вижу с какой эмоциональностью вы распеваете бхаджаны, я ощущаю невероятное счастье от того, что преданность и поклонение так сильны в вас».
Махарадж тут же дал такой ответ: «Все имеет свое место в этом мире, как и в нашей повседневной жизни. Важно лишь понять реальное положение дел и иметь правильную перспективу. Преданность и поклонение — это хорошо, пока человек принимает их за то, чем они являются и таким образом видит в них фактор рабства. А когда человек видит нечто в истинном свете, это нечто теряет свою силу. Но если человек вовлекается в это, связанность становится все сильнее и сильнее. Все чувства и эмоции (любовь, преданность и т.д.) основаны на дуальности, и пока эти чувства продолжают преобладать в мировоззрении человека, дуальность будет крепко сидеть в нем, а истинная целостность, святость, единство будут вне досягаемости. Все это настолько просто и очевидно, что нельзя не засмеяться и не удивляться, глядя на фантастическую суперструктуру суеверия и таинственности, которая была возведена вокруг фундаментальной простоты, которой является Истина!
Поймите, это так просто: «Я» — безвременность — есть тотальное осознавание, не осознающее этого осознавания, тотальная субъективность, без малейшей тени объективности. Я проявляюсь через сознание, через дуальность, посредством субъекта и объекта, через концепции пространства-времени и весь диапазон взаимосвязанных противоположностей, без которых проявление и объективизация не были бы возможны. Все проявления представляют собой мое выражение, мое зеркальное отражение, в котором Я проявляюсь в каждом живом существе, и этот объект, это живое существо, кажется самостоятельно функционирующим и считает себя (ошибочно) субъектом. Но «Я» — это единственная субъективность, и все функционирование в проявленном мире является моей объективизацией в сознании, чем Я в действительности и являюсь.
Все феноменальные объекты, аспекты того, чем Я являюсь, становятся воспринимаемыми чувствами лишь тогда, когда они растянуты в том, что Я проявляю как «пространство» и измерены в том, что Я проявляю как «время».
Итак, еще раз — простая и очевидная истина состоит в следующем: это-здесь-сейчас, весь чувственно воспринимаемый проявленный мир не отличен от того, чем Я являюсь в моем единстве. И конечно, это может сказать каждый чувствующий объект.
Как только этот простой факт ясно понят, вы можете делать все, что хотите, проживая отведенный вам период жизни: практикуйте преданность и поклонение, если у вас есть такое желание, распевайте бхаджаны, но рассматривайте ложное как ложное. Поймите, что в процессе проявления нет ничего, связанного с религией или поклонением, он происходит спонтанно, и вы как индивидуальная сущность никакого отношения к нему не имеете.»
51. Кто страдает?
Когда посетителей бывает мало, беседы Махараджа принимают более непринужденный и интимный характер. Но когда его маленькая комната оказывается полностью заполненной, он в первую очередь спрашивает, есть ли у кого-нибудь вопросы, и обычно добавляет ограничивающие или, скорее, суживающие условия, состоящие в том, что вопрос не должен относится к тому, что человек должен или не должен делать в этом мире. Другими словами, вопросы должны задаваться без отождествления с телом! Это ограничение, как можно предположить, должно исключить поверхностные и легкомысленные вопросы, которые означали бы лишь пустую трату времени. Подразумевается также, что слушатели не будут спрашивать его о том, как им справляться с трудностями своих личных проблем. Махарадж дает ясно понять, что он не является ни предсказателем, ни чудотворцем.