Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа
Шрифт:
Однажды утром кто-то из посетителей спросил, почему человек должен страдать, почему существует несчастье? Махарадж несколько мгновений сидел молча, а затем тихо заговорил: «Какую бы эмоцию или чувство ни переживал человек, все это является движением в сознании. Когда он ощущает печаль или несчастье, это значит, что происшедшее событие не удовлетворило его потребность или ощущающееся в данный момент желание. Однако событие, которое может опечалить одного индивидуума, может осчастливить другого; и событие, вызвавшее горе у человека в одно время, может принести ему счастье в другое время — в зависимости от того, что, по его мнению, он желает в этот момент. Какие же факторы участвуют в том, что человек переживает
Событие может происходить, и даже может присутствовать человек со своими желаниями, но если нет сознания, его не будет интересовать ни само событие, ни его последствия. Именно сознание является первостепенным фактором и исполнителем! «То-что-я-есть» не осознавало даже свое существование, пока не появилось знание «я есть». В том изначальном состоянии не было существования каких-либо желаний, нужд, надежд, амбиций, удовольствий или страданий — все это появилось вместе с телом. Даже после появления сознания ощущалось сознательное присутствие как таковое — «я есть» (не я есть то или это). Лишь когда сознание отождествило себя с внешней формой, возникла концептуальная сущность. И эта сущность — не что иное как концепция. Она не имеет своего собственного независимого существования.
Вместе с сознанием возникает концепция пространства-времени, без которой проявленные феномены не могли бы восприниматься. Для того чтобы проявление было воспринимаемо чувствами, оно обязательно должно иметь объем, что невозможно без концепции пространства, а для того чтобы проявление было растянуто как событие в продолжительности, ему необходима концепция времени. Счастье или несчастье, а также все другие взаимосвязанные противоположности, на самом деле не существуют сами по себе; они не могут существовать сами по себе, поскольку они представляют собой не что иное как концептуальные объективизации в пространстве времени. И если эти противоположности в какое-то время оказываются наложенными друг на друга, они взаимно уничтожаются, и равновесие восстанавливается.
То, чем мы являемся на абсолютном уровне (безвременными, беспространственными, необусловленными, полностью лишенными атрибутов и индивидуальности, чистым бытием), не может знать, что такое удовольствие или боль, поскольку то, чем мы являемся, не имеет в себе ничего объективного, а иметь какие-либо переживания и страдать может лишь объект. То, чем мы кажемся как обособленные объекты, — это проявленные феномены, подверженные воздействию времени, ограниченные и воспринимаемые посредством чувств. Мы можем страдать лишь в силу своего ошибочного отождествления с обособленными объектами. Не следует ли нам понять хотя бы это?
Вернитесь в свое изначальное состояние целостности, в состояние, предшествовавшее вашему «рождению», когда не было никакого знания «я есть» и, следовательно, никаких потребностей и никакого желания. Всем страданиям придет конец, как только вы отступите в сторону в чистом осознавании ложного как ложного, преходящего как преходящего. Когда вы видите, что существование ложного и преходящего зависит от концепции пространства-времени, вы приближаетесь к своему истинному бытию. Как только вы осознаете, что страдает именно концептуальная сущность, которой, как вы считаете, вы являетесь, вы пробуждаетесь в целостности своей истинной природы, в которой в полной мере заключены святость и исцеление.»
В заключение Махарадж заговорил об «отвратительной болезни, которую приписывают мне врачи». «Само упоминание об этой болезни — раке — обычно повергает пациента в шок. Но моя реакция совершенно иная: кто болен?
52. Продвижение по пути духовного поиска
Махарадж всегда готов обсудить сомнения и трудности, которые возникают у ищущих; и он предлагает им задавать вопросы. Он постоянно говорит посетителям, прибывшим из других стран, что, поскольку они потратили значительную сумму денег и усилий на то, чтобы приехать в Индию для встречи с ним, они не могут терять время попусту, сидя все время молча, а должны задавать ему какие-то вопросы. «Если у вас действительно нет вопросов, — говорит он, — это значит, что вы уже достигли осознания Истины; зачем тратить время зря, почему бы не пойти домой? Если же есть какие-то вопросы, которые не совсем ясны, разъяснение должно быть получено прямо здесь и сейчас. Но, — предупреждает он, — не задавайте вопросы как существо, сосредоточенное на феноменальном. Запомните, я обращаюсь не к индивидуальным сущностям, я говорю как сознание с сознанием о сознании.»
Один из иностранных посетителей, приходивший к Махараджу довольно длительное время, начал говорить тихим голосом: «Возможно, я говорю с точки зрения отождествления с телом-умом, но один вопрос, одна проблема беспокоит меня уже так долго, что я не могу больше держать это в себе. Я говорил об этом с некоторыми ищущими и знаю, что подобная проблема есть и у них. Однако я не говорю от их имени, я говорю только за себя. Проблема состоит вот в чем: как я могу узнать, продвигаюсь ли я вперед в моем духовном поиске? Иногда, особенно во время медитации, у меня бывает проблеск осознавания того, что я ищу, но это лишь проблеск, и бывает он редко. Как я могу узнать, есть ли у меня какой-нибудь прогресс?»
Махарадж оценил искрометность, с какой посетитель задал этот вопрос, но несмотря на все свое сочувствие по отношению к нему, он не смог скрыть пробежавшего разочарования. Он некоторое время сидел молча, наверное, чтобы побороть как обессиливающее действие своей болезни, так и ментальное страдание, возникшее от вопроса. Затем он начал тихо говорить, скорее, с печалью, чем с гневом: «Я думаю, что мне нужно прекратить говорить вообще и вывесить табличку: Я вижу, что многие из вас приходят сюда в силу привычки или в поисках новых переживаний, о которых вам рассказали ваши друзья. Вы на самом деле не слушаете. Если бы вы слушали, такой вопрос не возник бы. А если бы и возник, вы бы могли сами легко разобраться с ним, если бы вы только внимательно слушали меня и понимали то, о чем я говорю. И я вижу, что этот вопрос беспокоит многих из вас.
Проблема, как видно, связана с «продвижением». И кто же должен совершать это продвижение, и продвижение к чему? Я постоянно и неустанно повторяю, что вы есть Сознательное Присутствие, оживляющее сознание, дающее чувствительность феноменальным объектам, что вы не являетесь феноменальным объектом, который представляет собой лишь видимое проявление в сознании тех, кто его воспринимает. Как может какое-то видимое проявление знать — делает ли оно какой-то концептуальный прогресс в деле своего концептуального освобождения?»