Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа
Шрифт:
Сущностная тождественность
На этом этапе остается еще один момент, который необходимо обсудить, чтобы медитация была завершенной. Это вопрос о сущностной тождественности непроявленного и проявленного, ноумена и феноменальных объектов, Абсолютного и относительного, присутствия и отсутствия, а также всех взаимосвязанных противоположностей. Все эти наборы понятий представляют различные аспекты ума (ум — это хранилище сознания), составляющие дуализм, который является основой всего проявления: наблюдающий и наблюдаемое, познающий и познаваемое. По словам Махараджа, постижение основополагающей тождественности взаимосвязанных противоположностей означает «освобождение», поскольку в этом случае будет достигнуто осознавание того, что сам ищущий — это искомое, что все различия существуют лишь в дуальности и что, если бы различные взаимосвязанные противоположности наложились друг на друга, это привело бы их к уничтожению и тем самым — к уничтожению самого состояния дуальности,
Наверное, здесь нужно повторить, что сознание — это проявление, а проявление происходит в дуальности, но эта дуальность создается в рамках единства и целостности непроявленного Абсолюта. Тотальность проявленного мира — это не нечто, проецируемое сознанием, когда оно начинает приходить в движение и действовать; различные объекты, составляющие проявленный мир, не имеют собственной субстанции, или природы, отличной от природы сознания, которое само является восприятием и познанием феноменальных объектов. Факт заключается в том, что весь проявленный мир, все феноменальные объекты представляют собой видимые проявления в сознании, воспринимаемые сознанием, познаваемые сознанием посредством интерпретации со стороны ума. Если этот факт ясно понят, то будет достигнуто и осознавание того, что сознание — это и происходящее функционирование, и восприятие этого функционирования — и мы (не индивидуумы, а вечное «Я») есть восприятие. Сознание в действии не может быть отличным от Сознания в покое, Абсолютного Осознавания, представляющего собой тотальность всей потенциальности. Другими словами, Сознание — проявленный мир является объективным аспектом субъективного Осознавания.
Как только Сознание пришло в движение и началась его деятельность, проявление и функционирование может иметь место лишь в состоянии дуальности. «Пространство» — это статический аспект концепции функционирования: если бы не было пространства, никакие феноменальные объекты, обладающие трехмерным объемом, не могли бы быть восприняты. А «время» (длительность) — это активный аспект концепции функционирования: если бы не было длительности, воспринимаемые объекты не были бы познаваемы. При отсутствии дуальной концепции пространства и времени, известной как «пространство-время», не может быть ни проявления, ни функционирования; и эти два аспекта отдельны лишь как концепции, но они теряют свою отдельность, когда концептуализация прекращается. В глубоком сне, например, и пространство и время исчезают, а вместе с ними — и весь проявленный мир, поскольку дуальность может существовать лишь в концептуализации.
Пусть мысли остановятся — и вся дуальность исчезает. Другими словами, феноменальные объекты не могут быть познаны без ноумена, а ноумен без феноменов. (Сама идея ноумена, конечно, находится в пределах дуальности концептуализации.) Когда концептуализация прекращается, вся дуальность подходит к концу. Когда концептуализация прекращается, нет ни феноменальных объектов, ни ноумена, поскольку остается чистая субъективность — никаких переживаний и никого, кто бы требовал каких-либо переживаний! Говоря кратко, все взаимосвязанные противоположности являются неизбежно отдельными лишь как концепции, но по сути они неотделимы.
Игра единства в дуальности
Если ноумен желает взглянуть на себя — мы, конечно, сейчас концептуализируем — он не может сделать этого без объективизации себя в виде феноменальных объектов. Следовательно, феноменальное проявление — это не нечто, порожденное извне, «спроецированное» ноуменом, это объективизация в форме проявления в пределах себя.
Когда сознание в пределах ноумена приходит в движение и возникает ощущение присутствия — я есть — одновременно с этим возникает и ощущение дуальности «познающий и познаваемое», «переживающий и переживаемое». Но эта дуальность лишь видимая, не имеющая реальности, поскольку сущностное единство не может быть разделено. Эти два аспекта — Сознание в покое (ноумен) и сознание в действии (феноменальность) — ни разделяются, ни соединяются, ибо дуальный аспект возникает лишь как концепция. Шива (ноумен) существует в движении Сознания, поскольку такое действие не имеет никакого другого источника, кроме Шивы, и само действие — проявление и функционирование (Шакти) — происходит в пределах Шивы (ноумена). Дуальность — это лишь иллюзия, концепция, которая не оказывает и не может оказывать воздействия на единство Абсолюта. Не забывайте, что концептуальное сотворение вселенной — это лишь «дитя бесплодной женщины»! Если бы дуальность была действительно реальной, каждая из двух частей имела бы свою собственную природу. Следовательно, и возникновение, и исчезновение кажущейся дуальности — это все иллюзия, которая длится бесконечно, от мгновения к мгновению, без какого-либо перерыва. В основе же лежит сущностная тождественность.
Ноумен и феноменальные объекты (или можно использовать другие слова, означающие относительные состояния) — это лишь названия, употребляемые для общения в дуалистическом состоянии после того, как произошло проявление. Это лишь два слова, используемые для описания двух состояний на основе концептуализации, но они не могут нарушить основополагающее единство, которое никоим образом не оказывается затронутым. Волны
Хотя для целей аналитического изучения Джняна и Бхакти могут трактоваться как обособленные друг от друга вещи, в действительности они представляют собой два аспекта одного и того же фундаментального единства. Поэтому в самом начале своего знаменитого трактата по философии Адвайты «Амританубхава» (Бессмертное переживание) Джнянешвара Махарадж — поэт-святой из Махараштры — «с глубочайшим смирением» выражает свое почтение этой кажущейся дуальности Шива-Шакти, способной раскрыть свою истинную природу. (Здесь слово «смирение» явно означает не противоположность «гордости», а само отрицание обособленной сущности, которая не может ни гордиться, ни быть смиренной по той простой причине, что истинное знание может быть впитано лишь при наличии абсолютной пустоты.)
Теперь мы можем понять, почему Махарадж называет «сознание» высшим Богом, которого следует умилостивлять посредством Бхакти и молитв, с тем чтобы сознание раскрыло свою истинную природу: связанную временем — в своем относительном концептуальном аспекте в контексте рассмотрения индивидуума, но независимую от пространства и времени и, следовательно, безграничную и вечную — при отсутствии восприятия. Полное постижение этой истинной природы должно устранить самого ищущего и заставить его слиться с вечным покоем Сознания, не пребывающего в движении — с чистой субъективностью, с Этим. Весь проявленный мир и его функционирование в сознании (то, чем мы являемся в дуальности) — это лишь видимость, Лила, что подобно отражению солнца в капле росы. Уничтожение отражения не оказывает никакого влияния на солнце. Сознание в действии — это связанная временем «Лила», которая по окончании отведенного ей периода времени сливается с Сознанием в покое, с безграничным, необусловленным Осознаванием, не осознающим само себя.
Приложение III. Бхакти, Джняна и индивидуум
Некоторые посетители Махараджа (особенно это относится к ученым из других стран) не понимают того, что он не является «ученым» человеком в общепринятом смысле этого слова. Они ожидают от него академических дискурсов по различным философским темам. Одна из таких тем — предпочтительность Бхакти или Джняны как духовного пути.
Когда Махарадж слышит такой вопрос, он начинает смеяться и спрашивает, как можно ожидать от такого далекого от учености человека, как он, ответа на такой вопрос. Он может еще указать на кого-нибудь из присутствующих и представить его как ученого со степенью магистра индийской философии, который, конечно же, более компетентен в этих вопросах и может просветить слушателей. Затем он может (иногда, тихим голосом) спросить задающего вопрос: «кто» хочет получить эту информацию и с какой целью. Посетитель смотрит на Махараджа, пытаясь понять, не шутит ли он, но видит, что он задает вопрос со всей серьезностью: «Кто желает знать ответ?» И этот вопрос Махараджа скоро заставляет посетителя ощутить, что его поиск заманил его в такие глубины, какие он еще никогда не исследовал. Понимая его затруднительное положение, Мастер облегчает ему участь, объясняя, что именно концептуализация поднимает все эти различные, ненужные вопросы, опутывает индивидуум своей сетью и заставляет его забыть основополагающий вопрос — «кто» же на самом деле этот спрашивающий? Является ли задающий вопрос человеком, которым он себя считает? Есть ли вообще такая вещь, как «человек», индивидуальная сущность, обладающая независимой свободой выбора действия и могущая таким образом выбрать определенный духовный путь?
Главное положение учения Махараджа заключается в том, что мы не снящиеся персонажи, которыми мы себя считаем, мы — это сновидящий, и именно наше ошибочное отождествление со снящимся персонажем как с обособленной независимой сущностью, действующей в качестве «исполнителя», вызывает иллюзию «связанности, рабства». По той же причине снящийся персонаж, простое видимое проявление, не может быть «пробуждено» или «освобождено». «Пробуждение» на самом деле заключается в растворении «видимого проявления», а освобождение — в полном уничтожении псевдосущности, с которой мы по ошибке себя отождествляли. И освобождение или пробуждение не может быть «достигнуто» посредством каких-либо усилий. Кто будет совершать усилие — феноменальный объект, простая видимость? Пробуждение может только случиться, и оно может случиться только тогда, когда есть полная убежденность (основанная на интуитивном постижении) в том, что мы являемся субъективным сновидящим, а не снящимися объектами, исчезающими с окончанием сновидения. Для того чтобы довести данную тему до ее логического завершения, окончательный вопрос должен быть таким: «Как возникает, или случается, это интуитивное постижение?» Но в этом то все и дело. Если бы этот процесс происходил в рамках интеллектуального понимания, как бы он мог быть «интуитивным»? Интеллект крайне необходим для понимания определенных основных моментов, но существуют строгие пределы, в которых интеллект может действовать, поэтому лишь после того, как интеллект отказывается от всех усилий и признает полную капитуляцию, наступает время интуиции.