Знаменитые мистификации
Шрифт:
Мистификация для него стала средством создать ироническую дистанцию, как бы поставить под вопрос собственный восторженный романтизм. И наверное, сама фигура Клары Гасуль должна была вызвать полукомические ассоциации с поборницей женских прав и политических свобод – с пылкой воительницей минувшей эпохи мадам де Сталь, которая прославилась во Франции не только своими сочинениями, но и своей непрекращающейся враждой с Наполеоном, – она то и дело писала против него страстные политические памфлеты, а он изгонял ее из Франции. Во всяком случае, судьба преследуемой и гонимой писательницы для Франции не была неожиданностью, а вполне отвечала духу времени. Так что мистификация – это не случайная выходка, а черта творческого характера Мериме, его взгляда на жизнь вообще.
Следующее крупное литературное произведение Мериме, появившееся в печати в 1827 году, было еще более удачной мистификацией: это его знаменитая «Гузла» («Guzla ou choix des Po`esies Illyriques recueillies dans la Dalmatie, la Bosnie, la Croatie et l’Herzegowine»). Книга эта наделала много шума в Европе и считается одним из образцов
Иллирийские песни, якобы переведенные Мериме, имели бурный успех во Франции и за ее пределами. Пушкин и Мицкевич приняли стихи «Гузлы» за творения славянской народной поэзии и сочли возможным некоторые из них переложить на родной язык. Мицкевич перевел балладу «Морлак в Венеции», а Пушкин включил в свои «Песни западных славян» переработку одиннадцати поэм «Гузлы». Немецкий ученый Герхард написал, что автору удалось в прозе «Гузлы» открыть самый размер иллирийского стиха. Этот поклонник устной народной поэзии перевел иллирийские песни Мериме на немецкий язык, причем, проявив чисто немецкую дотошность и обстоятельность, перевел стихами «в размере подлинника», который, как ему казалось, явственно проглядывал сквозь блестящий прозаический перевод Мериме.
На очередную мистификацию Мериме не поддался только Гете. Он поместил в одной немецкой газете литературный анализ «Гузлы», в котором выразил сомнение в подлинности песен далматинского барда и заметил, что слово «Гузла» – это всего лишь анаграмма слова «Гасуль». Впрочем, в книге Опостена Филона напечатаны неизданные доселе письма Проспера Мериме к Штапферу, из которых видно, что проницательность Гете объясняется весьма просто – Мериме, посылая ему «Гузлу», довольно ясно намекнул, что он и есть автор этих песен. Узнав о мистификации, смущенный Пушкин попросил своего друга Соболевского, жившего в то время в Париже, выяснить у Мериме «историю изобретения странных сих песен». В итоге Мериме раскрыл свою очередную мистификацию: «В 1827 году, – писал он Соболевскому, – мы с одним из моих друзей задумали путешествие по Италии. Мы набрасывали карандашом на карте наш маршрут. Так мы прибыли в Венецию – разумеется, на карте, где нам надоели встречавшиеся англичане и немцы, и я предложил отправиться в Триест, а оттуда в Рагузу. Предложение было принято, но кошельки наши были почти пусты, и это «ни с чем не сравнимая скорбь», как говорил Рабле, остановила нас на полдороге. Тогда я предложил сначала описать наше путешествие, продать его книготорговцу, а вырученные деньги употребить на то, чтобы проверить, во многом ли мы ошиблись. На себя я взял собирание народных песен и перевод их; мне было выражено недоверие, но на другой же день я доставил моему товарищу пять или шесть таких переводов. Так постепенно составился томик, который я издал под большим секретом и мистифицировал им двух или трех лиц».
Второе издание этой широко известной тогда в Европе мистификации Мериме снабдил ироничным предисловием, где он упоминал тех литераторов, кого ему удалось провести. Пушкин, кстати, довольно изящно вышел из положения, сказав, что был обманут «в хорошей компании».
Итак, это была очередная мистификация под романтизм, выполненная с чисто французской легкостью и остроумием. Однако нельзя забывать, что за этой мистификацией скрывается вполне серьезный интерес Мериме к славянскому фольклору. Еще в начале 1820-х годов он начал изучать нравы южных славян, их легенды и поверья – может быть, уже во время издания «Театра Клары Гасуль» Мериме рассчитывал на то, что он осуществит эту свою мистификацию, и дал своей испанке имя, которое можно было переделать в «Гузла». И то, что Мериме удалось ввести в заблуждение многих знатоков фольклора, свидетельствует о том, что эту свою мистификацию он осуществил с необычайно тонким чувством стиля. Французские биографы Мериме, например Филон, поражаются искусству, с каким 23-летний парижанин сумел извлечь из жалких материалов яркие и верные краски для выражения мотивов совершенно незнакомой и чуждой ему народной поэзии. Правда, французские биографы упускают из виду небольшой момент: несколько лет своего раннего детства Мериме провел в Далмации, где его отец состоял при маршале Мармоне, и в детской памяти могло остаться общее восприятие местного колорита.
• Еще более масштабной оказалась литературная мистификация Макферсона. В цикле кельтских сказаний содержание завязано вокруг некоего Occиана (кельт. Oisin; ирланд. Ossin или Osein). Вместе со своим отцом Фином Маккуммалом он жил в Ирландии в III веке нашей эры. Как Фин Маккуммал, так и его сын Оссиан управляли «финиями», или «фениями», которые составляли в древней Ирландии постоянную армию («фианну»), пользовавшуюся огромными привилегиями. Доступ в нее был обставлен разными трудностями; желающий получить звание финия должен был обладать не только военной доблестью, но также быть поэтом и знать все «12 книг поэзии». Страна сильно страдала от такого привилегированного сословия, заявлявшего притязания даже на ограничение королевской власти. В конце III века ирландский король Карб вступил в открытую борьбу с фианной,
Через пятнадцать веков после битвы при Гобаре, в 1760 году в Эдинбурге появилась книга под названием: «Fragments of ancient poetry, collected in the Highlands and translated from the gaelic or erse language by James Macpherson». Никому до тех пор не известный Джеймс Макферсон в предисловии к своему изданию называет себя простым переводчиком старинной рукописи, сохранившей поэзию барда Оссиана, жившего в горной Шотландии в III веке. Сначала вышло всего 15 поэм; но общество богатых шотландских патриотов, польщенное в своей национальной гордости успехом этой книги, дало Макферсону средства на новое путешествие в Шотландию, следствием которого явилось новое издание песен, значительно пополненное, а в 1765 году появилось и третье, заключавшее в себе 22 поэмы и предисловие Блэра, профессора риторики и литературы в Эдинбургском университете. Поэмы были переведены на большинство европейских языков; ими зачитывались все, и сначала никто не сомневался в их подлинности; в Оссиане видели такое же прямое отражение народной поэзии, как в «Илиаде» и «Одиссее».
В 1770-х годах появились некоторые сомнения относительно подлинности поэм; поэт Юнг посоветовал Макферсону показать рукопись, с которой он переводил, каким-нибудь специалистам, чтобы они могли констатировать верность перевода. Макферсон не только не исполнил совета Юнга, но никак не отвечал на нападки своих противников. Со скептиками всеми силами пытались бороться его друзья, и только в 1779 году, после резких выпадов критика Джонсона, Макферсон заявил, что выставит свои оригиналы у книгопродавца Беккера в Эдинбурге; но и это обещание так и не было исполнено. Разгоравшийся все более и более спор усложнился еще и национальным вопросом: до Макферсона никто не оспаривал ирландского происхождения финианских героев, и ирландцы были уязвлены в своей национальной гордости. В 1797 году была созвана комиссия для расследования вопроса о подлинности макферсоновского «Оссиана»; она работала 8 лет, но результаты ее работ оказались весьма незначительными: прошло больше 30 лет со времени появления поэм Оссиана, многое изменилось в горной Шотландии, куда проникла и книга Макферсона, и старое так смешалось с новым, что не было возможности разобраться; никаких древних рукописей не было найдено. Бумаги, опубликованные после смерти Макферсона, еще более запутали дело: у него нашлось только 11 песен на гэльском наречии и две большие эпопеи, «Фингал» и «Темора», переписанные рукой самого Макферсона. Ввиду этого подложность поэм Оссиана была признана всеми, и о ней до сих пор говорят в учебниках истории литературы. В настоящее время, однако, считается, что обвинение не должно ставиться так резко, поскольку, несмотря на поднятую критикой бурю, вопрос о подложности «Оссиана» еще не может считаться полностью решенным.
Никто в настоящее время не оспаривает ирландского происхождения Оссиана, но не подлежит сомнению и то, что жители Ирландии и северной Шотландии принадлежали к одному племени и сохраняли до позднего времени свои национальные черты, так как находились в постоянных сношениях между собой; весьма вероятно, что жители горной Шотландии были выходцами из Ирландии. Никто не оспаривает и того, что Оссиановская легенда уходит корнями в Ирландию, но столь же достоверно, что и в Шотландия есть своя Оссиановская легенда. Это доказывается найденным не так давно «Лесморским сборником» 1555 года, в котором есть песня, приписанная Оссиану и до такой степени схожая в тоне и сюжете с поэмами Макферсона, что не остается сомнения в их близком родстве. По всей вероятности, Макферсон во время своей поездки в горную Шотландию, в которой, как теперь известно, его сопровождали два знатока местного наречия (Александр Макферсон и Морисон), собрал и записал устные предания и издал их в литературной обработке. Личное участие Макферсона заметно, главным образом, в туманных описаниях природы, в пристрастии к лунным ночам, к обросшим мохом замкам и т. п.
Все поэмы Макферсона можно разделить на три группы. Поэмы первой группы или были записаны тщательнее, или же в основу их действительно лег какой-нибудь письменный памятник: они ярче отразили народное творчество. Из эпитетов, встречающихся в этой группе поэм, есть очень характерные и ничем не напоминающие ни романтическую поэзию, ни Гомера; встречаются также и двойные сравнения, например «руки битв» (воины). Другая группа песен носит следы сведения воедино нескольких источников, но вряд ли это сведение мог сделать Макферсон; скорее всего, он сделан кем-нибудь, стоявшим ближе к народу. К третьей группе принадлежат поэмы совершенно искусственные, с деланными, вычурными описаниями, изобилующие гомеровскими эпитетами, совершенно не свойственными кельтскому народному творчеству: «быстроногий, лучезарный» и т. п. Похоже, что именно тут присутствует настоящий Макферсон в полной мере.