Алхимия вечности

Раджниш Бхагаван Шри

Даже солнечным лучам нужно время, чтобы прийти. Даже лучам со звезд нужно время для того, чтобы прийти к вам. Гремит гром, сверкает молния в облаках, но нужно время на то, чтобы узнать об этом. Даже когда вы видите это, потому что возникает промежуток. Свет путешествует быстрее, чем звук. И когда гремит гром, и сверкает молния в облаках, и вы видите эту молнию, звук грома доходит до вас позднее. И поэтому сумасшедший сказал: «Бог мертв, это вы убили Его. Но, кажется, новости об этом еще не достигли вас! На это потребуется время!»

Нужно время на то, чтобы распознать в Будде - будду. Нужно время. Причем нужно столько времени, что вы узнаете

об этом только после того, как будды уже нет в живых, когда Иисуса уже нет в живых, только тогда вы узнаете его. А когда он есть, вы не только не узнаете его, но если кто-то говорит вам, что он есть, вы отрицаете это. На то требуется время. Это одна из самых несчастных тенденций в человеческом уме. Из-за этого мы многое упускаем.

Вот такая история. Люди приходили и спрашивали у Будды: «Кто-то сказал что вы просветленный. Вы действительно просветленный? Вы обрели недостижимое?» Если Будда говорит вам об этом: «Да, я достиг!» Тогда люди идут и говорят, что он - эгоист. А если он говорит: «Нет, я не достиг!» Они говорят вам: «Мы и так это уже знали». Если он хранит молчание, они говорят, что он ничего не знает.

Есть сотни историй, которые подтверждают это. Пилат спросил у Иисуса: «Ты на самом деле, думаешь, что ты - Сын Божий? Ты действительно так думаешь?» И если бы Иисус сказал ему: «Да, я действительно так думаю». Пилат бы решил, что он - сумасшедший. Если бы он просто промолчал, Пилат бы подумал, что он просто боится. А если бы он отрицал это, Пилат бы подумал: «Я и так знал, что ты не Сын Божий!» так что же мог сказать Будда в такой ситуации? Что мог сказать Иисус в такой ситуации? Но если он умер двадцать пять столетий назад, вы не можете отправиться к нему и задать ему этот вопрос: «Вы просветленный или нет? На самом деле, не думаешь ли ты, что ты просто себя обманываешь? Ты не веришь в то, что можешь просто обманывать себя?»

Вы не можете спросить этого. Вы не можете проникнуть к нему, пробившись через завесу веков. Вы начинаете признавать его, но это признание бесполезно. Это признание вам не поможет. Если Будда придет к вам, вы начнете задавать ему те же самые вопросы.

Почему же это так? Когда Будда среди вас, он выглядит как вы. Он живет с вами, ест, как вы, болеет, как вы, умирает, как вы, и вы можете подумать о нем: «Он же такой же, как я, неужели он просветленный?» Это унижает. Это глубоко ранит ваше эго. Из-за того, что это ранит ваше эго, из-за того, что вы чувствуете унижение, вы отрицаете его. И когда вы отрицаете, вы чувствуете себя хорошо.

И поэтому мне бы хотелось сказать вам, что когда вы приходите в соприкосновение с кем-то, кто может оказаться просветленным, если вы чувствуете в уме тенденцию отрицать его просветленность, помните об этом: из-за этой тенденции вы упустили уже стольких будд, из-за этой тенденции вы никогда не сможете признать будду. Но до тех пор, пока вы не распознаете это преображение, которое случилось в другом человеке, это не случится с вами. Если вы будете отрицать это, если вы будете думать, что будды не может быть, в конечном счете вы поверите, что вы не можете обрести свою природу. Если никто не может обрести свою природу, как можете ее обрести вы сами?

Когда вы распознаете природу будды в ком-то, глубоко внутри вы признаете природу будды в самих себе, в будущем вы ее распознаете также. Признать природу будды в настоящем в ком-то, значит, признать ее в будущем в самом себе, ваше будущее возможно, и это ваше предназначение.

Глава 7

К

тишине через внутренний центр

7 июля 1972 года

Сутра: Спокойствие есть прадакшина, движение вокруг Того для поклонения.

Тишина есть медитация и тишина - это основа любого религиозного опыта. Что же такое тишина? Вы можете сами сотворить ее, вы можете ее культивировать, вы можете ее насильно внести в свое существование, но тогда она будет просто поверхностной, ложной, это будет псевдо тишина. Вы можете ее практиковать, и вы можете начать ее чувствовать, но ваша практика превратит ее в само гипноз. Это не будет истинная тишина. Истинная тишина приходит к вам только тогда, когда ваш ум растворяется, а не благодаря каким-то усилиям, только посредством понимания, а не посредством какой-то практики, благодаря внутренней осознанности.

Мы наполнен звуками, внешними и внутренними. Во внешней мире невозможно создать такую ситуацию, которая полна молчания. Даже если мы отправимся в густой лес, там нет тишины, только новые звуки, естественные звуки. В полночь все останавливается, но это не тишина, только новые звуки, звуки, с которыми вы не знакомы. Они более гармоничны, конечно, более музыкальны, но это все равно звуки, а не тишина.

Современный музыкант и композитор Джон Кейдж говорил часто, что тишины быть просто не может в современно мире. Звуки могут быт музыкальными, а могут не быть музыкальными, вы можете слышать звуки, которые вам нравятся, а можете слышать звуки, которые вам не нравятся. Если вам звуки не нравятся, они превращаются в шум, когда вам звуки нравятся, они превращаются в музыку, но у вас не может быть тишины. Кейдж говорит, что у вас не может быть тишины.

Он рассказывает одну историю, перед тем, как это случилось, он думал, что тишина возможна, но он не слышал ее. И после того, как он вошел в зал Гарвардского Университета, построенного определенным образом, он понял, что такое тишина. Этот зал был совершенно беззвучным, там не было даже эхо, полностью беззвучным. Он вошел в этот зал, но у него был слух, и он нашел звучание. Он был великим музыкантом, одним из величайших музыкантов своего столетия. И в этом зале он начал слышать два звука: высокий и низкий.

Он сказал инженеру, который отвечал за строительство этого зала: «Вы говорили, что этот зал полностью защищен. Но я слышу два звука. Один высокий и другой низкий!»

Инженер воскликнул: «Высокий звук - это звук вашей нервной системы, а низкий звук - это сердцебиение».

Кейдж сказал: «Сегодня я понял, что до тех пор. Пока я не умру, тишина невозможна!»

Тишина невозможна во внешнем мире, а ваша нервная система - это часть этого мира, не внутреннего, а внешнего, ваше давление крови - это также часть внешнего мира, а не внутреннего. Внутри все в действительности совершенно безмолвно. И если вы мне позволите, я скажу вам, что совершенная тишина только внутри. Звук и снаружи, а тишина внутри. «Тишина» и «внутреннее» - это синонимы. Если вы отправитесь наружу, вы будете в мире звуков. Если вы отправитесь внутрь, вы окажетесь в мире тишины. Вы должны прийти в такую точку, в которой нет звуков, или как говорят дзенские мастера, в точку беззвучного звука. Индийские йоги всегда называли этот звук анахата нади, несотворенным первозданным звуком тишины.