Антология даосской философии

Виногродский Бронислав Брониславович

ТЕОРИЯ ОБРАЗОВ ЗНАКОВ-ГУА

Хай-хуань Чжэнь-жэнь говорит: «В методах выплавления пилюли высшей степени отсутствуют знаки-гуа и уровни-яо, однако во всех текстах по выплавлению пилюли применяют и знаки-гуа и уровни-яо. В чем суть?

Это связано с тем, что люди мудрости создавали учение для проявления Пути. В древности говорили, что в большом Пути нет слов. Но в отсутствии слов не проявишь Пути. В этом и суть. Упомянутый знак-гуа по своей этимологии указывает на предмет, который подвешивается в пространстве, чтобы показать его людям. Подобно этому, с Небес спускаются образы, проявляя удачу (цзи) и неудачу (сюн), так чтобы люди легко могли их видеть. Образ этимологически указывает на похожесть отражения. Понятие уровня-яо тоже этимологически указывает на копирование, подражание. В знаке-гуа может быть три уровня-яо, которые отображают три ипостаси [133] , и которые являются тремя первоначалами личности. Когда в знаке-гуа рисуется шесть уровней-яо, то они отображают шесть пустот, соответствующих шести соединениям личности [134] . В книгах по выплавлению пилюли применяют понятия знака-гуа и уровня-яо, стремясь к тому, чтобы учащиеся, следуя образам, устанавливали печь, а, основываясь на уровнях-яо, продвигали огонь, беря за образец Перемены. Когда Хай-хуань Чжэн-жэнь говорит об отсутствии знаков-гуа и уровней-яо, то потомки должны быть осторожными, так как им не следует хвататься только за уровни и образы. Они должны, применяя их, отходить от их применения. Возьмем, к примеру, такую ситуацию, когда этот организм еще не родился. Он был тих и недвижен. Это время, когда Великий предел еще не разделился. А по причине того, что ты имеешь данный организм-тело, у тебя устанавливаются природа и судьба, то есть Великий предел рождает два сознания. Когда есть телесная форма и плоть, тогда появляются природа и настроение, то есть два сознания рождают четыре образа. Что же касается полного наличия семени, духа, души-хунь и души-no, помыслов, дыхания, организма и сердца, то это четыре образа рождают восемь знаков (ба-гуа). Мудрецы древности говорят: „Восхваление Будды — это

совершенствование во дворце знака Ли-гya путем медитации и возвращения на Путь; это поиск тайны в подводных глубинах". И именно это определяется как сущность совершенствования природы и судьбы. Совершенствование путем медитации во дворце знака Ли-гуа — это соблюдение заповедей, достижение божественной мудрости, в результате чего мирская пыль перестает загрязнять. Если встречается вдруг какой-то пробел, тогда происходит удаление Инь, содержащегося внутри знака Ли-гуа. А поиск тайны-сюань в подводных глубинах подразумевает очищение семени, дыхания, духа, что дает возможность сконцентрировать три цветка в жертвеннике-треножнике, в результате чего пять дыханий возвращаются к первоначалу и тем самым сохраняется Ян, который содержится внутри знака Кань-гуа. Мужи, пришедшие к особым достижениям, одновременно придерживаются обоих принципов, несут спиною Инь, объемлют на груди Ян, опустошают сердце, наполняют живот [135] , то есть тем самым берут Ян, расположенный внутри Кань-гуа, посредством чего восполняют Инь, расположенный внутри Ли-гуа, и в результате вновь делают совершенной плоть Цянь-гуа. Цзы-ян Чжэнь-жэнь говорит: "Берегите полноту сердцевины внутри Кань-гуа и обращайте ее постепенно в Инь, расположенный во чреве дворца Ли-гуа. Таким образом превращайте ее в напряженное тело целостного знака Цянь-гуа. Погруженность, сокрытость, полет и прыжок окончательно выправляются сердцем" [136] . Эти слова отражают суть вышесказанного. Движение циклов огня по уровням-яо знаков-гуа заключается в том, что два знака-гуа Цянь и Кунь взаимно обусловливают напряженность и послушность; в приходе и уходе прошлого и будущего вызывают резонансное возбуждение, определяют четыре фазы временного цикла, создают годичный круговорот, в котором происходят движения и трансформации четырех Потенций в отсутствии и наличии. В действиях огня, в продвижении и отступлении, в отнятии избыточности и восполнении недостаточности именно это копируется и отображается образами. Концентрируют один год в одном месяце. Концентрируют один месяц в одном дне. Концентрируют один день в одной двухчасовке. Концентрируют одну двухчасовку в одной временной доле-кэ. Концентрируют одну долю-кэ в одном цикле дыхания. В большом начинают с огромных временных циклов Юань, Хуй, Юнь, Ши [137] , а в малом доходят до тонкости одного дыхания. Везде есть движение единой цикличности. И в постижении этого закона заключается суть понимания значения продвижения огня и отступления знака-фу [138] . Хотя на Пути выплавления пилюли применяют знаки-гуа, а в технике движения огня по циклам применяют уровни-яо, все это является лишь метафорой. И совсем уж не следует застревать на знаках-гуа и уровнях-яо. Нужно знать, что, переправляясь через реку, обязательно используют плот, но когда добираются до другого берега, он уже больше не нужен. Поймав рыбу, забывают о верше. Поймав зайца, забывают о силках. Цзы-ян Чжэнь-жэнь говорит: „Если постиг смысл, который содержится внутри образа, то можешь больше не искать в нем помощи. Если исчерпал множество уровней-яо, тогда можешь обращаться лишь к настроениям-чувствам". Еще он сказал: „Не внутри минут и часов выделяй знаки Цзы и У [139] , и тогда не будет уровней-яо и знаков-гуа. Внутри устанавливай Цянь и Кунь". Все эти высказывания о том же самом. Если знаешь это от рождения, то не ищешь этого. Если постижение произошло спонтанно, тогда не стараешься, а попадаешь в центр, и какой тогда смысл в том, чтобы путать себя метафорами. Потому в методах выплавления пилюли высшей степени не применяют знаков-гуа и уровней-яо. А мужи среднего и нижнего уровней, не могут постичь этого напрямую. Потому и должны погружаться в это постепенно. Таким образом во всех текстах по выплавлению пилюли в качестве методик пользуются знаками-гуа и уровнями-яо. А когда достигаешь, чувствуешь это и понимаешь без объяснений».

133

Три ипостаси. — Небо, Земля, Человек или идеальность, материальность и реальность.

134

Шесть соединений личности. — Может указывать на пары верха и низа, правого и левого, зада и переда, а также на пары трех иньских и трех янских меридианов, расположенных на руках и на ногах.

135

Опустошают сердце, наполняют живот. — Здесь опять идут цитаты из «Дао-дэ цзина». Наполнение указывает на концентрацию внимания не в сознании, где рождаются образы и мыслеформы, а в области расположения основных внутренних органов, являющихся генераторами мыслей и образов.

136

"Напряженность, скрытость, полет и прыжок окончательно выправляются сердцем". — Здесь называются характеристики некоторых уровней первого знака-гуа системы Перемен.

137

Временные циклы Юань, Хуй, Юнь, Ши. — В одном Юане насчитывается 129600 лет, и он состоит из 12 циклов Хуй, 360 Юнь и 4320 Ши.

138

Отступление знака-фу. — Так же как и продвижение огня по циклам, так и отступление знака-фу представляет собой одну из стадий в процессе совершенствования.

139

Знаки Цзы и У. — Указывает на два центральных знака двенадцатиричного цикла, расположенных на вертикальной оси в схеме Великого Предела.

РАССУЖДЕНИЕ О ЖИЗНИ И СМЕРТИ

Самый Высший говорит: «Люди пренебрегают смертью потому, что стремятся в гущу жизни, потому и пренебрегают смертью». Еще говорит: «Ведь только в отсутствии отождествления с жизнью и заключается способность ценить жизнь». Это значит, что если совсем не стремиться жить, тогда откуда возьмется смерть. Ведь смерть существует лишь постольку, поскольку существует жизнь. И если нет смерти, тогда и жизни не будет. Потому-то в познании великой ситуации природы и судьбы, самыми важными являются смерть и жизнь. Если стремишься познать свою смерть, то сначала следует познать свою жизнь, тогда естественно и просто познаешь свою смерть. Цзы-Лу спросил о смерти. Мудрец ответил: «Если не знаешь жизни, то откуда узнаешь смерть?» Сильно! Речь человека мудрости. В «Переменах» в «Традиции текстовых связей» говорится: «Суть возвращения в начало — в конце». И сказано так потому, что подразумевается объяснение сути смерти и жизни. Я считаю, что постигающий Путь человек, если он стремится узнать суть своего конца, должен сперва обратиться в свое начало. А стремящийся постичь свой конец в результате приходит к современности, к настоящему. Если в настоящем ты распущен и несдержан, то и в конце ты будешь распущен и несдержан. Если в настоящем ты свободен и не обусловлен, то и конце ты будешь свободен и необусловлен. То, что свойственно древности, то свойственно и современности. Мастера мудрости всех эпох освобождаются от зародыша смерти и в трансформациях духа резонируют бесконечным изменениям. Это достигается посредством того, что они стараются как можно раньше очистить себя и добиваются чистоты, посредством чего в конце способны легко двигаться. И если человек может во всех сферах обычной жизни прорваться в своем видении и пройти в своих устремлениях в такие состояния, что он не будет больше смущаться и блуждать из-за причастности вещам, а его поведение не будет обусловлено дхармами [140] , тогда и после своей кончины также во всех сферах он не будет введен в заблуждение, и всевозможные дхармы не смогут уловить его. Мне очевидно, что в настоящее время у практикующих медитацию людей, как только они закрывают свои глаза, появляются иллюзорные миры перед глазами. И как только ты попадаешь в этот демонический мир, то тут же становишься одним целым с этими иньскими демонами. Если ты не осознаешь, что внутри твоего восприятия есть еще восприятие, тогда ты не сможешь рассеять эти чары. Такой человек подобен мертвому, в котором есть еще дыхание, и шесть индрий его способны действовать, но он не может ничего сделать, и потому другие беспокоят его, будоражат и шевелят, не оставляя в покое. И если в настоящем ты не достигаешь свободы, то каким образом ты сможешь покинуть берега между жизнью и смертью? Если же, например, сильный и решительный муж видит, закрыв глаза, одно и то же, что и с открытыми глазами, тогда все разнообразие иллюзорных миров не сможет загрязнить его восприятия, и тогда он беспрепятственно достигнет освобождения… Ведь ситуация, которая будет после твоей кончины, является лишь результатом твоего настоящего. Все мысли и предпочтения настоящего момента принадлежат иньской ориентации. Все иллюзорные привязанности принадлежат демоническим сферам. И если, наводя порядок в своей обычной, нормальной жизни, достигаешь чистоты, тогда и после кончины они не будут тебя путать и смущать. От мыслей и предпочтений следует избавляться посредством разумности, а иллюзорные привязанности следует разрубать с помощью воли. Если избавился от мыслей и предпочтений, тогда Инь угасает. Если же не осталось иллюзорных привязанностей, тогда демонические чары пропадают, и тем самым рождается Ян. И если накапливаешь и повторяешь, упражняясь в течение долгого времени, тогда Инь исчезает совсем, а Ян становится чистым. Это состояние и определяется как Бессмертие (сянь) [141] . Если же количество мыслей увеличивается, а привязанности возникают снова и снова, ты плывешь, послушный разнузданности помыслов, тогда Инь возрастает, демоническая сила становится полной, и в результате совершенно исчезает Ян. Если это накапливается и повторяется в течение долгого времени, тогда Ян исчезает совсем, а Инь становится чистым. Это смерть. Осуществляющий великое совершенствование человек понимает, что если Инь не исчез, следовательно, нет состояния Бессмертия. А все обычные люди понимают, что если Ян еще не исчез, значит еще не смерть. Осуществлять подобное видение — это и есть таинственные врата [142] . Высокие мужи во всех своих техниках стремятся к этому, укрепляют свою

решимость, делают устойчивой волю, охраняют сердце свое от любых сомнений и направляют на очищение учения все свои силы, достигая обнаженности и пустоты. Они не допускают ни малейшего загрязнения, и если возникает пылинка величиной даже с кончик осенней паутинки, то они тут же очищаются и успокаиваются. Если ты не создаешь никаких причастностей, тогда никакие причастности не создают тебя. Если ты не загрязняешь никаких методов, тогда никакие методы не загрязняют тебя. Если ты не смотришь на никакие вещи, тогда никакие вещи не смотрят на тебя. Если ты не знаешь никаких ситуаций, тогда никакие ситуации не знают тебя. Если ты не внемлешь никаким голосам, тогда никакие голоса не внемлют тебе. Если ты не привязываешься к никаким восприятиям, тогда никакие восприятия не привязываются к тебе…

140

Дхармы. — Хочется указать, что в даосских текстах довольно свободно могут использоваться буддийские термины, так же как в настоящее время довольно много слов индийского происхождения являются почти общепринятыми в современном обществе, например, карма и т. п.

141

Бессмертие-синь. — Имеется в виду один из нескольких уровней в иерархии достижения высших ступеней познания мира.

142

Таинственные врата. — Обозначает как Путь, так и практики, помогающие двигаться по этому пути.

Сунь Сымяо

О сбережении духа и тренировке энергии

Перевод В.В.Малявина

Сунь Сымяо {VII в.) — знаменитый даосский врач, автор ряда классических трудов по медицине, гигиене, фармокопее.

Тело — это вместилище духа и энергии. Коли дух и энергия пребывают в теле, то здоровье у нас крепкое и силы много. А если дух и энергия рассеиваются, то мы умираем. Желая сберечь свое тело, нужно прежде привести к покою дух и энергию. Энергия — мать духа, а дух — сын энергии. Желая упокоить дух, нужно прежде тренировать изначальную энергию. Когда в теле есть энергия, дух находит упокоение в море энергии [143] , а когда море энергии наполнено до краев, сердце покойно и дух незыблем. Тогда тело может сохраниться навеки, мы прильнем к истоку Пути и собственными усилиями стяжаем святость.

143

Море энергии. — Одно из наименований нижнего Киноварного поля, где скапливается жизненная энергия (ци) организма.

Когда энергия пронизывает дух, а дух наполняет наши сознание и жизнь, судьба пребывает в нас самих, и мы соединяемся с подлинной природой в нас. Тогда мы странствуем вместе с солнцем и луной и проникаем в сокровеннейшие глубины Пути. Тот, кто хочет постичь это искусство, первым делом должен отказаться от зерновой пищи, упокоить сердце и море энергии, поместить дух в Киноварном поле, устранить все мысли и, наполнив до краев море энергии, в себе открыть изобилие жизни. Если сосредоточенно заниматься этим, то в сто дней достигнешь «малого свершения», а за три года дойдешь до «большого свершения». Сначала проходишь «пять этапов», а потом восходишь по семи ступеням. Тогда все превращения духа будут свершаться в тебе сами собой, и ты нигде не будешь знать преград. Коли дух наполнит Киноварное поле, тело и сердце не ослабнут вовеки, ты станешь обликом подобным юноше и превратишься в небожителя. Тот, кто по своей воле является и исчезает и кто на себе познал бесчисленные превращения духа, того зовут «спасшимся от мира» [144] , а прозвище ему — Настоящий Человек [145] . Возраст его сравнится с возрастом Неба и Земли, долголетием он не уступит солнцу и луне. А метод этот не требует «поглощения энергии» [146] , глотания слюны или мучительных упражнений. Когда надо есть — ешь, когда надо отдыхать — отдыхай, живи свободно, ничем себя не утесняя.

144

В тексте употреблен знак "ду», — переправа — обозначающий в буддийской литературе достижение нирваны как «переправы на другой берег» жизни. Данный термин был перенят даосскими авторами.

145

Настоящий человек. — Традиционный человеческий идеал в даосизме, упоминаемый уже у Чжуан-цзы.

146

Имеется в виду практика усвоения энергии из окружающего мира (по-китайски фу ци).

Пять этапов постижения Пути суть следующие:

Первый этап: В сердце много волнения и мало покоя, сознание опутано мыслями, в отношении к вещам нет постоянства, и мысли мчатся вперед без удержу, словно дикая лошадь. Таково сердце обыкновенных людей.

Второй этап: Сердце понемногу склоняется к покою, но еще рассеянно, и трудно держать его в узде. Но уже есть усердие и разумные помыслы: таково начало искания Пути.

Третий этап: В сердце волнений и покоя поровну, и покой в сердце уже как будто достижим. В сердце покоя и рассеянности поровну, и усердие в постижении Пути уже становится привычным.

Четвертый этап: В сердце много покоя и мало волнения, а владение своим сердцем стало привычным. Уже есть навык умственного сосредоточения, и когда внимание теряется, его можно быстро восстановить.

Пятый этап: В сердце царит покой, делаешь дело — и как будто ничего не делаешь, даже под воздействием извне в сердце не возникает волнения. Есть полное владение сердцем и нет места рассеянию духа.

С этой поры надлежит пройти семь ступеней. Первая ступень: Исчезла всякая скованность и недомогание, тело легкое, а сердце безмятежное, оставляешь думание и проникаешь во внутреннее, дух и энергия покойны, шесть чувств не ведают волнения, обнимаешь Единое, держишься середины, каждый день несет новые радости. Это называется постижением Пути.

Вторая ступень: Преодолено все обыденное и ограниченное, обликом вновь уподобился юноше, телу вольготно, сердце в покое, открылось духовное зрение, находишь новое место для жительства.

Третья ступень: Жизнь продлилась на тысячи лет — такого зовут «небожителем». Он обитает на святых горах [147] , летает по воздуху, ему прислуживают прекрасные юноши, для него поют яшмовые девы [148] : он парит в поднебесье вместе с легкими облаками и ступает по туманной дымке. Четвертая ступень: тело наполнено энергией и излучает сияние — такого зовут «настоящим человеком». Жизнь и смерть — в его воле, днем и ночью из него льется свет, он пребывает во дворце священной пещеры [149] , и ему прислуживают небожители.

147

В даосизме с древности существовал культ священных гор, служивших также местами обитания даосских подвижников.

148

Яшмовые девы. — Традиционное наименование даосских небожительниц.

149

Наряду с горами в даосизме почитались и пещеры — прообраз «материнской утробы» Дао.

Пятая ступень: Энергия претворилась в дух — такого зовут «духовным человеком». Ему подвластны все превращения мира, ему ведома неисчерпаемая польза [150] , его сила сливается с действием Неба и Земли и способна сдвигать горы и осушать моря.

Шестая ступень: Дух претворился в явленность мира — такой зовется «совершенным человеком». Духом слился с божественной силой мироздания, не имеет устойчивого облика, превращается, следуя творящему началу жизни, и обретает обличье, откликаясь вещам.

150

Следование Пути, по даосским представлениям, есть бесконечная действенность всех действий, которая, впрочем, не имеет отношения к извлечению пользы из вещей.

Седьмая ступень: Телом возносишься над всем сущим, возвращаешься к Неизменному, пребываешь в мире божеств вместе с Яшмовым владыкой Великого Пути [151] , вокруг тебя соберутся все мудрейшие и достойнейшие мужи; достигаешь высшей подлинности, проникаешь в сокровеннейшие глубины превращений, постигаешь природу всех вещей. Тот, кто дошел до этой ступени, постиг исток Пути и превзошел всякое деяние. Такого зовут «достигшим предела».

Нынче же люди день ото дня все больше теряют знание о Пути: они не в состоянии подняться и на одну ступень, где уж им приобщиться к божественной силе мира! Утробное дыхание [152] и безмятежное созерцание — таковы пути сбережения духа и владения телом. Искусство это передается изустно и не записывается в книгах. Совершенный человек, обладающий полнотою жизненной силы, да воспримет это искусство! Надлежит со всем тщанием в нем разобраться и отбросить прочь сомнения.

151

Яшмовый владыка (Яшмовый император). — Глава даосского пантеона.

152

Имеется в виду способ дыхания, при котором человек дышит «всем существом», не пользуясь органами дыхания, и этим он подобен зародышу, находящемуся в утробе матери.

Методы внутреннего созерцания

Перевод В.В.Малявина

Согласно «Канону внутреннего созерцания» [153] : «Высочайший почтенный правитель сказал: „Путь внутреннего созерцания заключается в упокоении духа и сосредоточении сердца. Не должно быть суетных мыслей в уме, не должно быть фальши и блуда в душе. Полностью овладей собой и своим окружением, закрой глаза и вникай в себя. Пусть внутри и вовне будет пустота и покой, постигай утонченную глубину духовного Пути. Вовне зри все умственные образы мира, внутри прозревай Единое сердце. Когда станешь воистину просветленным и безмятежным, и покой, и суетность отойдут от тебя. Пусть мысли не прерываясь тянутся одна за другой — глубинный корень всего пребывает в покое. Оставайся же вечно таким — и в тебе разверзнется непостижимая бездна. Исчезнут волнения и печали, забудутся истинное и ложное"».

153

«Канон внутреннего созерцания, поведанный Высочайшим почтенным правителем». — Анонимное сочинение, появившееся, вероятно, в IX–X вв. Высочайший почтенный правитель — имя главного божества даосизма — Лао-цзы.