Антология даосской философии
Шрифт:
В постоянстве истины откликаешься вещам [172] , а откликаясь вещам, главное — не заблудиться.
Данный путь является путем постоянства истины, и если ты откликаешься обстоятельствам, то можешь легко запутаться. Потому, вступая в контакты с вещами, нельзя путаться в суетных делах. Если не откликаешься и не вступаешь в контакты, тогда пребываешь в пространстве безмолвия, в пустоте и отсутствии. Если что-то неотвратимо приходит, тогда иди ему навстречу, а если что-то уходит, тогда не удерживай его. Если держишься света, ясности, прямоты и величия, тогда не собьешься с пути, а истинная природа станет чистой и спокойной, сольются воедино вечно-отсутствующее и дух [173] . О сем в заветах говорится: «Сосредоточивая мысли на всех заблуждениях, в отсутствии деяний снова паришь в пустоте».
172
Откликаться вещам. — Одна из основных концепций даосизма — это резонансность всего сущего по категориям, и потому тема отклика в той или иной форме постоянно присутствует во всех текстах по «внутреннему достижению».
173
Соединение отсутствия и духа. — Отсутствие здесь берется как базовая категория бытия, противопоставляемая наличию и соответствующая Небу.
Если не заблуждаешься, тогда природа сама себя упокоит; если природа себя упокоит, дыхание само придет к своему естеству [174] .
Обычно люди по своей природе вспыльчивы, как огонь. Веселье, гнев, печаль, радость, любовь и ненависть, желание и отвращение — это переменчивые состояния, в которых нет постоянства. Если ты возбуждаешься от соприкосновения с миром, рождаются суетные помыслы, и тогда трудно будет упокоить природу. Необходимо подавлять свой гнев до минимума, и тогда огонь подчинится. Если не обуздывать страсти, вода поднимется [175] .
174
Тогда дыхание само возвращается. — Тема возврата также является очень важной в даосских текстах, так как в постоянном уходе от центра, который происходит постоянно, растрачивается запас жизни. В «Дао-дэ цзине» говорится: «Уходя из жизни, входят в смерть».
175
Вода поднимется. — Описывается процесс необходимого изменения существующей полярности жизни и смерти, что и осуществляется в процессе внутренней работы, ведущей к опусканию огня и поднятию воды.
176
Прежденебесное дыхание-ци. — Это тот энергетический потенциал, который достается индивиду от предков в силу рождения, и который является основной движущей силой для обычных людей, растрачивающих его в своей жизни. Человек пути направляет свои усилия на сбережение прежденебесного дыхания и на его восстановления посредством различных практик.
Когда возвращается дыхание, пилюля сама сгущается, а в сосуде соединяются триграммы кань и ли.
Если у совершенствующегося природа не отходит от пути вследствие суетных дел, тогда дыхание само возвращается к истоку. В результате можно наблюдать, как два дыхания-ци поднимаются и опускаются в центральном дворце, а Инь и Ян соединяются в треножнике для выплавки киноварного эликсира. Потом возникает резкое ощущение ниточки горячего дыхания в пространстве между почек, которое поднимается вверх, достигая области сердца. Все чувства сходятся в истинной природе, подобно тому как во время соития у мужа и жены возникает состояние, похожее на помутнение рассудка, на опьянение. Два дыхания смешиваются, преобразуясь, и в результате их соединения образуется вещество эликсира, а в отверстии дыхания соединяются друг с другом огонь и вода. Этот цикл идет по кругу без перерыва, в результате чего обретается контроль над духом, дыхание же сохраняется в телесной форме. В таком состоянии без всяких навыков и приемов спонтанно достигается возможность долгой жизни. О сем в заветах говорится: «Уши, глаза и рот — это три сокровища. Надлежит закрыть и запечатать эти отверстия, чтобы ничто не проникало вовнутрь и не выходило вовне. Настоящий человек пребывает в глубокой бездне, а плавая привольно, держится центра круга. Когда подлинное в нас достигает зародыша дыхания в киноварном поле, рождается эликсир вечной жизни».
Инь И Ян рождаются, переворачиваясь обратно [177] всюду слышатся раскаты грома,
Когда мастерство достигает этого уровня, дух больше не стремится вовне, дыхание больше не рассеивается в окружающем мире. Дух возвращается в отверстие дыхания. Знаки-гуа Кань и Ли уже соединились, а продвижение становится все более сильным и неудержимым. Достигая предела пустоты, удерживай истинность покоя, и тогда тело обретает покой среди мрака и тьмы, и сердце станет чистым в отсутствии желания обладать вещами. В результате истинное дыхание начинает контролировать само себя, замирают токи в каналах организма, солнце и луна больше не светят, и сокровенная пружина больше не действует. Великий предел успокаивается, и тогда рождается движение. Ян порождается в области триграммы Кунь, расположенной на юго-западе (Кунь-гуа обозначает живот и может также именоваться извилистой рекой) [178] , неожиданно возникает точка божественного свечения величиной с просяное зернышко. Это значит, что начинается цикл образования эликсира. Вдруг разгорается ослепительное сияние, в почках возникает ощущение, будто там кипит вода, в мочевом пузыре будто огонь горит, а в животе такой звук, будто яростно ревет ветер. Потом в животе слышится звук, подобный грому, и это значит, что в знаке гуа, соответствующей животу, проявился небесный корень. А появление небесного корня означает усиление правителя сердца. Если дух помогает ему, тогда дыхание становится подобным огню, оно давит на металл, двигая его вверх, так что он проходит через врата сердца. Двигать его нужно легко-легко, поднимать следует в безмолвии покоя, и когда дыхание становится целостным и гармоничным, тогда, подобно раскатам грома, оно поднимается вверх, достигая точки ни-вань [179] . Весь организм оживает, и это значит, что в круге триграмм началось движение небесного ветра. Из лунной пещеры до области Зала печатей [180] ощущается его действие, и из места, расположенного между бровями, изливается Первозданный свет. Это значит, что Великий предел пришел в движение и родился Инь, который претворяется в божественные воды, медовые росы. Внутри есть жемчужина, величиной с просяное зерно, которая падает в Желтый двор [181] . Она прикасается к волшебной ртути [182] , что хранится во мне в области Триграммы Ли, и начинается образование бессмертного тела. Проходит один уровень небесного цикла, огненных областей, и в результате выпаривания, выплавления и очищения образуется сам эликсир.
177
Переворачиваясь обратно. — Опять речь идет о возврате, но в данном случае указывается на искомое изменение полярности, в котором инь и ян меняются местами, в результате чего восстанавливается прежненебесное состояние.
178
Триграмма кунь обозначает живот и может также именоваться извилистой рекой. — Знаки-гуа из системы «Перемен» являются основными классификационными операторами пространства сознательного восприятия индивида, в котором он с помощью упорядочивания системы образов и слов должен достичь состояния истинности и целостности, когда нет ни одного слова не соответствующего сущности.
179
Точка ни-вань. — Расположена в области темени.
180
Область Зала печатей (инь-тан). — Расположена на лбу между бровями.
181
Желтый двор (хуан-тин). — Одно из обозначений нижнего киноварного поля.
182
Волшебная ртуть. — Так описывается крайнее выражение иньской субстанции в организме.
Белые облака обращаются к вершине, сладкие росы орошают гору Сумеру [183] ,
Если вступаешь в эту область, значит уже обрел эликсир. Два дыхания соединились в аптекарской ложке, заставы и отверстия открыты и пройдены. Огонь опустился, вода поднялась, повсюду циркулирует единое дыхание. Изнутри Великого предела возникает движение небесного корня; проходя заставу темной долины [184] , оно поднимается до сочленения 24-го позвонка и доходит до заставы небесной долины [185] . В лунной пещере рождается Инь, ароматный и сладкий, с прекрасным вкусом, он опускается вниз через все уровни без отдыха и без остановки. Это состояние и называется: «Сладкие росы орошают гору Сумеру». О сем в заветах сказано: «Сладкие росы наполняют рот, посылай их глазами, встречай их мыслью. Провожай до киноварного тигля, собирай изначальное дыхание, чтобы питать себя».
183
Гора Сумеру. — Мировая гора в буддийской литературе.
184
Темная долина. — Указывает на область почек.
185
Небесная долина. — Указывает на область верхнего Киноварного поля в средней части головы.
Сам напился вина долгой жизни — кто обретает знания, путешествуя в беспредельном?
Если питание энергии вступает в эту стадию, значит суставы в костях уже открылись, волшебные воды не останавливаются, двигаясь непрерывным током меж верхом и низом. Их приход и уход не прекращается, и время от времени ты глотаешь их. Это и называется вином долгой жизни. О сем в заветах сказано: «Текучая жемчужина орошает и вскармливает божественную коренную природу, а совершенствующийся осознает не-осознание».
Сидишь и слушаешь звуки лютни, не имеющей струн, ясно видишь пружину созиданий и превращений.
Когда мастерство доходит до этой стадии, в ушах твоих звучит музыка небожителей и слышится мелодичный звон колоколов. Пять дыханий приходят к Началу, а три цветка [186] соединяются в темени, подобно тому, как поздно вечером ворон садится на ветку для отдыха. Сердце твое наполняется светочем духа, и сама собою рождается мудрость. Ты ясно постигаешь смысл канонических книг трех учений [187] . В безмолвии прозреваешь корень и основу прошлых жизней, предвидишь все, что случится в будущем. Все земли, горы и реки, будто находятся у тебя на ладони, глаза твои видят на
186
Три цветка. — Имеется в виду семя, дух и дыхание.
187
Имеются в виду конфуцианство, даосизм и буддизм.
Написал эти двенадцать строк — и приставил лестницу к самым небесам.
От фразы «Питая дыхание, в забвении слов» и до этой двенадцатой фразы весь текст представляет собой истинную и верную традицию, передающуюся устно от патриарха Люя. Если с усердием долгое время практиковать этот путь, то он станет ступенями для совершенствования, ведущими на Небеса. Если сможешь постичь и понять этот метод с комментариями, тогда быстро достигнешь успеха. Но не следует открывать его кому попало, не нужно показывать его негодным людям, дабы не навлечь на себя небесную кару. Будешь осторожен в своих поступках и действиях — вознесешься в небесные чертоги.
Ши Цзюньу
Собрание истинных записей бессмертных с гор Сишань
Перевод — Б.Б.Виногродский
Текст «Собрания истинных записей бессмертных с гор Сишань» был составлен даосом Ши Цзюньу во времена правления танского императора Хуй-Цзуна. Автор был отшельником, практиковавшим искусство алхимии в Западных горах Сишань.
В «Истинном каноне трех первоначал» говорится, что человек и вещи имеют разные формы, а жизнь получают только одну. Душа-хунь [188] , связанная с дыханием, получает ее на Небесах. Душа-по [189] , связанная с телом, получает ее на Земле. В отсутствии формы, в отсутствии образа приходит из пустоты, то есть семя отца и кровь матери соединяются, и тем самым из отсутствия получается наличие. За триста дней завершается образование зародыша, и когда дыхания становится достаточно, тогда происходит рождение. Таким образом из отсутствия получается наличие. Тот, кто не совершенствуется в питании жизни, тот из наличия возвращается в отсутствие. Как только появляются дыхание и кровь, тогда дух и дыхание снова соединяются в детях, а когда кровь и дыхание приходят в упадок и разрушаются, тогда имеющиеся души хунь и по опять возвращаются на Небо и в Землю, соответственно. Таким образом осуществляется возникновение и уничтожение в процессе жизни. Уничтожение останавливает жизнь, дыхание прерывается, дух рассеивается, и жизни больше нет. Совершенствующийся человек, благородный муж [190] , всегда стремится жить, однако если не знает питания жизни, тогда равняется на Небо и Землю, а за основу принимает солнце и луну. Инь прекращается, Ян рождается, и тогда постоянно происходит порождение рождения. Небо и Земля именно поэтому способны продлевать и длить. Душа-no уходит, душа-хунь приходит. Приход и уход не останавливается [191] . Солнце и луна потому и способны продлевать и длить [192] .
188
Душа-хунь. — В организме три светлых души, которые соотносятся с печенью, Ян и после смерти поднимаются на Небо.
189
Душа-по. — В организме семь смертных темных душ, которые соотносятся с легкими. Инь и после смерти уходят в Землю.
190
Благородный муж. — Человек ориентированный на социальную реализацию Дао, в некоторых местах переводится нами как «правитель-мудрец».
191
Приход и уход не останавливается. — Имеется в виду постоянное движение потоков прошлого и будущего, Неба и Земли, идущих через фокус восприятия индивида.
192
Способны продлевать и длить. — Таковы функции Неба и Земли, отмеченные уже у Лао-цзы в «Дао-дэ цзине».
Зная это, ты питаешь дыхание и не ослабеваешь, питаешь телесную форму и не чахнешь, осуществляя питание и внутреннего, и внешнего без ошибок. Таким образом ты способен продлевать и длить так же, как Небо и Земля, солнце и луна. В «Записях Западных гор» говорится: «И в древности в настоящее время мудрецы и умельцы, обсуждая законы питания жизни, считают, что суть теории питания жизни заключается не в уменьшении». Еще говорится: «Уменьшай корысть, ограничивай желания. Если уменьшаешь корысть и ограничиваешь желания, тем самым питаешь сердце». Еще говорится о прекращении мыслей и забвении механизма. Если прекращаешь мысли и забываешь механизм, то тем самым можешь питать дух. Еще говорится о необходимости меры в пище и питье. Если в принятии пищи и питья соблюдаешь меру, то тем самым можешь питать форму. Еще говорится об умеренности в трудах и стараниях. Если есть умеренность в трудах и стараниях, то тем самым можешь питать беспорядок [193] . Еще говорится о вхождении в чистоту и выходе из грязи. Если входишь в чистоту и выходишь из грязи, то тем самым можешь питать дыхание. Еще говорится о прекращении невоздержанности и воздержании от разврата. Если прекращаешь невоздержанность и воздерживаешься от разврата, то тем самым можешь питать семя. Путь питания жизни заключается, однако, не в этом. Есть в жизни тончайшее. Совершенствующийся в питании от тончайшего идет к проявленному. Есть в жизни малое. Совершенствующийся в питании от малого идет к большому. В периоды расцвета питаешь и берешь из этого. В периоды упадка питаешь, восполняя это. К примеру, весной питают селезенку, осенью питают печень, летом питают легкие, зимой питают сердце [194] . Питая форму, развивают огонь. Возвращая пилюлю, концентрируют дыхание. Таким образом в течение года смотрят по месяцам, чтобы не утратить Путь питания жизни. Весной и летом питают Ян, так как истинное дыхание следует большому небесному циклу. Суть этого заключается в контакте печени и сердца, так как печень и сердце являются местами, из которых поднимается дыхание. Осенью и зимой питают Инь, и тем самым следуют большому небесному циклу истинного дыхания. Суть этого заключается в контакте легких и почек, так как легкие и почки являются местами, в которые опускаются жидкости. Таков Путь развития и продвижения Инь и Ян, в котором не теряется питание жизни. Дыхание почек рождается в час под знаком Цзы двенадцатиричного цикла [195] , то есть один Ян рождается между двумя Инь [196] . В это время следует очистить сердце, успокоить мысли, закрыть глаза, выпрямить тело и представить, что огненное колесо начинает движение в киноварное поле (даньтянь) [197] . Таков метод порождения и питания дыхания почек. Что касается дыхания печени, то оно рождается в час под знаком Мао двенадцатиричного цикла, то есть один Инь рождается под двумя Ян [198] . В этот час следует сесть, уединившись, закрыть глаза, войти в состояние, когда входит много, а выходит мало, и, представив себе деву и отрока внутри желтой комнаты, дать рождение младенцу. Таков метод порождения и питания этого Ян. Что касается дыхания сердца, то оно рождается в час под знаком У двенадцатиричного цикла. В это время один Инь рождается между двух Ян [199] . И если ты в этот час забыл о речах, остановив поток мыслей, рот у тебя наполняется, и ты глотаешь жидкость, посылая ее в сердце, так что дыхание не рассеивается. Следует представлять себе, как дракон и тигр сплелись в языках пламени и бросились в расположенный внизу золотой треножник [200] . Таков метод порождения и питания дыхания киноварного поля. Что касается дыхания легких, то оно рождается в час под знаком Ю двенадцатиричного цикла, то есть один Инь рождается над двумя Ян [201] . В этот час следует, закрыв глаза, сделать темным свое сердце и представить, что в брюшной полости в районе окончания ребер в треножнике горит огонь. Это огонь самадхи, который горит, не прекращаясь. Если же возникло состояние самадхи, это значит, что настало время рождения и питания этого Инь. Так что в течение трехсот дней завершается образование зародыш, и происходит рождение истинного дыхания. Если питать это истинное дыхание, тогда в результате его упражнения-очищения родится дух. Пять дыханий возвращаются в первоначало, а три цветка концентрируются в области макушки. За пятьсот дней рождается янский дух. Если питать этот янский дух, тогда в результате упражнения-очищения происходит соединение с Путем. Таким образом после рождения телесной формы, если ее питать, можно породить истинное дыхание. Если после рождения дыхания питать его, тогда рождается дхармакая, одно из трех тел Будды. За пределами тела есть другое тело. Выходя за рамки обыденности, входишь в сферу совершенной мудрости. В этом и заключается полная суть Пути питания жизни.
193
Можешь питать беспорядок. — То есть упорядочивать.
194
Зимой питают сердце. — Имеется в виду усиление ослабленного по сезону одного из пяти элементов. Так, зимой максимально усиливается вода, которая существует в оппозиции огню, а огонь соотносится с сердцем, следовательно, нужно питать сердце, которое в человеческом организме представляет огонь.
195
Знак Цзы двенадцатиричного цикла. — Первый знак из хронологического, иньского цикла земных ветвей, соответствует стихии воды, зимнему солнцестоянию.
196
Один Ян рождается между двумя Инь. — Указывает на триграмму Кань, соответствующую воде.
197
Огненное колесо начинает движение в Киноварное поле. — Дается практика визуализации в процессе концентрации внимания на основном энергетическом центре организма.
198
Один Инь рождается под двумя Ян. — Указывает на триграмму Сюнь, соответствующий дереву, ветру.
199
Один Инь рождается между двух Ян. — Указывает на триграмму Ли, соответствующий огню, знак У соответствует стихии огня.
200
Золотой треножник. — Один из энергетических центров, который таким образом визуализируется в процессе практики.
201
Один Инь рождается над двумя Ян. — Указывает на триграмму Дуй, соответствующий металлу. Знак Ю соответствует металлу.