Архетипы в русских сказках
Шрифт:
Следующий символ сказке- это яблоня. Это уже связь с живой природой, с землей. Здесь мы можем говорить о «мировом древе», и речь идёт о реально проявленном символе организации всего живого на планете. Этот принцип предлагает человеку, его эмоциональности: «Съешь мое яблоко, пойми как мы здесь все организованы, что есть добро, пойми что вкус может быть совершенно разным, не обязательно это сладкое садовое, бывает всякое. Возьми информацию вот с этого плана бытия».
В сказке есть три символа уровней организации жизни.
Первый — это уровень рода, уровень организации быта, дома, семьи, любви, отношений, принцип печки: «съешь» ржаной пирожок.
Второй — это яблоня, уровень организации
Третий уровень организации — космический, это образы молочной реки и млечного пути.
Я дам сейчас несколько образов о третьем уровне. В сказках, например, бывает «Иван Быкович», «Иван-коровий сын», в сказке про Крошечку-Хаврошечку образ, символ коровы, «рогатый месяц» — это символика общекосмического мироустройства, божественного принципа, плюс еще «кисель». Очень часто читаю в исследованиях, что это пища, которую едят на похоронах, пища «мертвых», связь с предками. Для меня это больше такой образ, когда материя перестаёт быть твердой. То есть вроде бы еда, но не вода, не жидкий, не твёрдый, безграничный. И если говорить про выход за пределы материального мира, то это очень похоже на кисель, когда ты работаешь с энергетикой, чувствуешь ощущение «прохождение киселя».
Речка (молочная река, млечный путь, космический принцип организации энергии) говорит девочке: «Поешь моего простого киселька, ты будешь всё знать, будешь всё понимать, где у тебя будущее, где прошлое, куда радость делась, что происходит, и легко с этим сможешь справиться!». На что девочка отвечает: «У меня и сливочки не едятся!», а «сливочки» — это же концентрированное молоко, это сразу ответ, где получить максимальное количество энергии, космоса, понимания, божественной интуиции, всего остального. Это родительское благословение, это «сливочки», которые есть в роду.
Побежала она дальше, никто ничего ей не сказал. Тут появляется новый персонаж — Ёжик. Мне очень понравилась у Софьи Залмановны Агранович идея про медиаторов, тех, кто может соединять одно с другим. Ёжик — это такой информатор, помощник. Он внутриличностный элемент, и так же как и мышка имеет интуитивное знание, собирающее в себя всё, такой мелкий «внутренний шпион». Даже если ты не хочешь смотреть прямо и честно на происходящее с тобой, с твоей душой, то всегда есть ёж, колючий, фырчащий, шуршащий, мелкий, незаметный, и у него есть информация.
Он выдает, что унесли братца гуси-лебеди к Бабе-Яге. Есть два варианта этой сказки. В одном сестрица просто подкралась и забрала братца. «В избушке сидит Баба-Яга — морда жиляная, нога глиняная. Сидит и братец на лавочке, играет золотыми яблочками». Она его схватила и просто унесла. В другом варианте, который раскрывает метафору этой сказки более полно, Баба-Яга её увидела, дала ей веретено, задала работу — сиди, пряди, а сама пошла топить печь для бани. К девочке приходит мышка, девочка дает ей кашки, и мышка вместо девочки сидит дальше у Бабы-Яги и делает вид, что прядёт, дает время девочке на то, чтобы забрать братца и убежать. В этой сюжетной линии есть очень глубокие символы. Во-первых, символ Бабы-Яги, конечно. Куда гуси-лебеди, те самые страхи и эмоции, чувственная сфера, унесли будущее человека? Унесли не абы куда, унесли на трансформацию, на инициацию, на переосмысление к матери-богине.
Баба-Яга это богиня жизни и смерти. То есть малое дитё унесли в смерть, умирать, на инициацию, на трансформацию. Здесь игра ребёнка как символа будущего, игра золотыми яблочками указывает тоже на перерождение, трансформацию человека, очень мощную и большую. «Золотые яблоки» — это символ перехода души старика, стрыя предка через поедание молодыми плодов с дерева, растущего на его прахе, трансформация и перерождение в будущее. Это очень прозрачный смысл. Когда «будущее» уже играет с этими яблочками, появляется надежда, что даже если ты не видишь, даже если ты не знаешь, как это происходит, то есть шанс, что энергия, информация твоего рода сохранится. И это обязательное условие игры в «золотые яблочки» у Бабы-Яги, как у существа, которое ведает и жизнью, и смертью.
Когда она дает девочке веретено и дает ей работу — сиди, пряди нить, здесь очень понятный намек на обучение человека, на формирование его духа. Веретено это ось, которая вращается, на которую наматывается пряжа и превращается в нить судьбы. Это очень символичный принцип описания творения материального мира, и не только материального, но и мысленного, духовного мира. Есть принцип вращения веретена, на которое наматывается рассыпанная, расплавленная в мире энергия, превращается в нить, в конкретику, в уже понятную, выделившуюся из мира бессознательного историю человека, конкретной души. Баба-Яга просто предлагает: «Вот, давай, пряди свою жизнь, составляй, тренируй свой дух, чувствуй связь с мировым древом, с энергией космоса. Раз у тебя не хватило понимания и чувствования, что надо брать у печки, у яблони, у речки с кисельными берегами, понимания связи времен, вот тебе прямой путь, тогда работай вот так».
Часто бывает, что человек только перед смертью начинает осознавать, что в жизни самое главное. И вот здесь «самое главное» — это веретено. И, видимо, работа девочки происходит достаточно глубоко и хорошо, происходит трансформация, потому что появляется мышь, как ещё один медиатор, подсказчик, интуиция, чуйка. Мышь это фактор внезапности» то, что невозможно предсказать. Это та самая мышь, которая разбивает яйцо, когда ее не просили, та самая мышь, которая помогает в другой сказке про очень мощную инициацию справиться с игрой в жмурки у медведя. Эта мышь по тому же самому принципу говорит девочке, что если ты меня накормишь, я тебе подскажу, как быть, и беги, дорогая, спасайся, потому что нельзя оставаться рядом с богиней долго. Нельзя оставаться и сохранить ось сознания, эго, при контакте с такой мощной, очень сильной энергией жизнеустройства, жизни и смерти, там переход очень тонкий. Очень тонкий мост через эту огненную реку.
И тогда девочка, конечно, забирает своего братца и бежит, потому что гуси-лебеди за ними гонятся, они хотят её вернуть. Так очень часто бывает, когда мы увлекаемся работой с бессознательным, приходим в контекст архетипов, то энергия этой информации настолько захватывает, что способна растворить эго, нить сознания, которая связывает «человека-шамана» и «человека социального». Возврат обратно в обычный человеческий мир после таких путешествий бывает не простым.
Здесь даётся сразу ответ на вопрос, что поможет в этом случае. Помогает «печка», как принцип. Уже в обратном порядке встречает девочка образы. Сначала река, которая укрывает от гусей-лебедей, потом яблоня и печка, которая прячет окончательно и бесповоротно. Это про возврат в социальный, человеческий мир, в любовь, в тепло. Это тот самый принцип, который я периодически рекомендую тем, кто уходит в глубины осознавания мира, космоса, мироздания, практики познания себя и вселенной и отрывается от простых человеческих вещей. Имеет смысл заземляться через любовь другим людям.
Гуси — лебеди, это сказка многослойная сказка, она и про взросление, и про инициацию маленькой души, маленького ребенка, и Баба-Яга, как старшей фигуры, которая проводит инициацию, задает определённые задания, испытания.
Предложу еще такое прочтение.
В сказке сестрица заигралась, увлеклась собой, переключила внимание с общих интересов родовых на эгоистичные личные, начала, как раковая клетка, собирать на себя всё, забыв о системе в которой она находится. Она ушла из системы, а значит с ней ушла и её энергия. Тогда прилетают гуси-лебеди, посланцы Бабы-Яги, уносят братца в ее царство, в другую трансперсональную реальность, и девочке приходится идти его возвращать.