Белая богиня
Шрифт:
Едва начинаешь немного разбираться в элементарной грамматике и морфологии мифа, составляешь небольшой словарик, научаешься отделять сезонные мифы от исторических и иконотропических, не перестаешь удивляться, насколько близко к поверхности лежат забытые с послегомеровских времен объяснения легенд, все еще благоговейно сохраняющихся как часть нашего европейского культурного наследия. Например, есть несколько легенд о зимородке, который, подобно корольку, в греческой мифологии ассоциируется с зимним солнцестоянием. В каждом году было четырнадцать "дней зимородка", из которых семь предшествовали солнцестоянию, а семь наступали потом: это были мирные дни, когда море становилось тихим, как пруд, и курочка-зимородок устраивала плавучие гнезда для высиживания птенцов. Плутарх и Элиан сообщают о другом поверье — о том, как она несет на спине через море своего мертвого супруга, а потом оплакивает его на редкость жалобной песней.
Число "четырнадцать" — лунное число, дни удачной первой половины месяца. И легенда (которой нет оснований в естественной истории, потому что зимородок совсем не строит гнезд, а откладывает яйца в ямках на берегу) явно говорит о рождении нового священного царя во время зимнего солнцестояния после того, как его мать, богиня луны, перенесла тело прежнего царя на остров блаженных. Правда, зимнее солнцестояние не всегда приходится на определенную фазу луны, так что "каждый год" надо понимать как "каждый Великий год", в конце которого солнечный и лунный календари примерно совпадают и заканчивается время священного царя. Гомер соединяет
Плиний, который дотошно описывает якобы гнездо зимородка (очевидно, зоофит, названный halcyoneum Линнеем), отмечает, что зимородка редко удается увидеть — только во время зимнего и летнего солнцестояния и когда уходят Плеяды. Это доказывает, что птица зимородок поначалу была представительницей богини луны, которую чествовали во время двух солнцестояний как богиню Жизни-в-Смерти и Смерти-в-Жизни и которая в начале ноября, когда уходили Плеяды, посылала священного царя на смерть (об этом в главе двенадцатой). А вот другая Алкиона, дочь Плейоны (царицы мореходства) и героя-дуба Атланта, была предводительницей семи Плеяд. Небесное восхождение Плеяд в мае означало начало навигации, их уход — ее конец, когда (как замечает Плиний, говоря о зимородке) начинают дуть очень холодные зимние ветры. Обстоятельства смерти Кеика показывают, что эолийцы, которые были отличными мореходами, дали богине имя "Алкиона", потому что как морская богиня она защищала их от скал и плохой погоды: Зевс погубил супруга Алкионы, послав молнию в его корабль, и тут уж она ничем не могла ему помочь. В течение многих веков зимородок считался птицей, способной унять шторм, а его высушенное тело использовали как талисман против молний Зевса — по общему мнению, если молния однажды ударила во что-то, то больше она туда не ударит. Я дважды (с перерывом во много лет) видел, как зимородок скользит по поверхности воды в Средиземном море, и в обоих случаях это было примерно в середине лета, когда море совсем тихое. На диво ярко-голубое с белым оперенье этой птицы делало ее незабываемым символом богини спокойного моря.
Гомер объясняет связь между Мелеагровой женой Алкионой и зимородком следующим образом: когда Аполлон отнял ее мать Марпессу у аргонавта Идаса, ее возлюбленного супруга, она оплакивала потерю так же горько, как первая Алкиона оплакивала Кеика, из-за чего и дала своей новорожденной дочери Клеопатре имя "Алкиона". Все это чепуха. Жрица по имени Клеопатра, которую взял в жены настоящий Мелеагр, носила священный титул "Алкиона". Однако похоже, что Алкиона звалась дочерью Марпессы (похищенная), потому что Марпесса была Белой Богиней, как Старая Свинья, которая правила зимой, и потому что дни зимородка приходятся на середину зимы. Это могло бы объяснить, почему Плиний советовал высушенные и растертые в порошок гнезда зимородка в качестве "чудесного лекарства" против проказы. Молоко свиньи, считалось, вызывает проказу (о связи Белой Богини с проказой будет подробно рассказано в главе двадцать четвертой), а Алкиона как любимая дочь Марпессы была защищена от болезни. Преследование Аполлоном Марпессы в Мессении и Дафны (кровавая) в Дельфах — события давней племенной истории греков: захват святилищ-оракулов ахейскими приверженцами Аполлона.
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. Алфавит деревьев (2)
Гласные буквы "Beth-Luis-Nion"-алфавита составляют дополнительный сезонный цикл и, подобно гласным "Boibel-Loth"-алфавита, представляют определенное время года. Я считаю их деревьями, в первую очередь посвященными Белой Богине, которая властвовала над годом и числом которой было число "пять", ибо Гвион в поэме "Kadeir Taliesin" ("Кресло Талиесина"), где он, поставив в тупик Хайнина и других бардов, провозглашает себя Первым Поэтом Уэльса, описывает Котел Вдохновения, Котел Керридвен, как Чудесный котел Пяти Дерев [112] .
112
Похоже, что Гвион знал о значении, которое имело число "пять" у пифагорейцев и их последователей. Пифагорейцы давали клятвы на священном tetractys — фигуре из десяти точек, поставленных так, чтобы получилась пирамида:
*
* *
* * *
* * * *
Верхняя точка означает место, две ниже — протяженность, три — поверхность, четыре в основании — трехмерное пространство. Пирамида, самый древний символ Тройственной Богини, философски интерпретировалась как Начало, Расцвет и Конец, а центральная точка фигуры присоединялась в качестве пятой к любой четверке точек. Пятерка символизирует цвет и многообразие, которыми природа наделяет трехмерное пространство и которые воспринимаются пятью чувствами, и называется для удобства "лесом"; это пять деревьев, расположенных в шахматном порядке. Разноцветный мир образован пятью элементами — землей, воздухом, огнем, водой и квинтэссенцией души, а эти элементы в свой черед соответствуют временам года. Символическое значение также приписывалось числам от 6 до 10: десять было числом совершенства. Tetractys может быть интерпретирован многими способами; например, как треугольник, в который вписан шестиугольник (шесть — число жизни) с центральной точкой, так что общее число оказывается семь, то есть "Афина" — число ума, здоровья и света.
На Крите, в Греции и в Восточном Средиземноморье священные деревья имели форму колонн, так что эти пять деревьев могут быть пятью колоннами с вертикальными или спиралевидными желобками, которыми любуется человек на микенской печати в виде цилиндра [113] . В недавно найденном гностическом Евангелии от Фомы упомянуты пять райских деревьев — символы пяти бессмертных: Авраама, Исаака, Иакова, Еноха и Илии.
Первое дерево — пихта, женское дерево с листьями, которые очень напоминают листья тиса, в Греции посвященное богине луны Артемиде, покровительнице рожениц; и первое дерево новорожденных в Северной Европе, традиционно связываемое с Рождеством. В Оркни, согласно "Общественной жизни в Шотландии" Роджерса, вскоре после родов мать и дитя благословляют зажженной пихтовой свечой, которую трижды проносят вокруг кровати. Примечательно, что аilm (староирландское слово) также обозначает пальму, которая не встречается в Ирландии (хотя она неплохо росла у моего деда в графстве Керри). Пальма — дерево новорожденных в Египте, Вавилоне, Аравии и Финикии — дает свое имя phoenix (кровавая) Финикии, когда-то занимавшей все Восточное Средиземноморье, и Фениксу, который рождается и возрождается на пальме. Ее поэтическая связь с рождением вызвана тем, что море — Всеобщая Мать, а пальма растет
113
Если судить по рисунку на стеклянном блюде времени Селевкидов, показывающему фасад Соломонова Храма, который был перестроен Зоровавелем по финикийскому типу, колонны со спиралями соответствуют Воазу, правому столбу Соломона, посвященному прибывающему солнцу, а колонны с вертикальным рисунком — Иахину, левому столбу, посвященному убывающему солнцу. Эти символы перепугались, когда иудеи решили совместить Новый год с осенним праздником урожая, ибо в этом случае колонны-столбы менялись местами, однако не все забылось: "Воаз к Иахину, что Гаризим к Гевалу, что благословение к проклятию". Гаризим и Гевал — две горы, укрывающие Ефраимово святилище Шехема. Гаризим — по правую руку, если смотреть от Шехема, Гевал — по левую, а Шехем был местом культа терпентина. Во Второзаконии (11:29–30) есть пророчество, приписываемое Моисею: "…произнеси благословение на горе Гаризим, а проклятие на горе Гевал… по дороге к захождению солнца, в земле Хананеев, живущих на равнине против Галгала, близ дубравы Море".
Так и должно быть. Твердый терпентин — хананейский эквивалент дуба — посажен посередине, Гевал — по левую, несчастливую, сторону, а Гаризим — по правую, счастливую.
114
Пастырь Ермы — сочинение, которое Климент Александрийский приписал некоему Ерме, римскому христианину, упомянутому святым Павлом в Послании к римлянам (16:14). Книга известна в пяти редакциях — в греческом подлиннике и переводах на латынь и эфиопский.
Однако пихта, которая тоже любит песок и морской бриз, считается деревом новорожденных так же давно, как пальма, ибо под ней был рожден бог Библа, прототип Египетского додинастического Осириса. По-гречески пихта — elate, и Павсаний интересно рассказывает об Элате, жителе Аркадии. Он был "отцом Исхия, возлюбленного матери Асклепия", и Килления, который дал свое имя горе Киллене, "до того безымянной", где и родился Гермес. В других мифах Киллений превращается в "нимфу Киллену", жену Пеласга, родоначальника пеласгов. Похоже, поначалу Элат (Elatos) звался Elate (высокий) — имя, доставшееся от Артемиды посвященному ей дереву (перевитой плющом пихтовой веткой с шишками махали в ее честь на праздниках Диониса), да и Киллена (Cylle Ana, гнутая царица) — один из ее титулов. Пихта богини рождения перешла по наследству к ее сыну в мифе об Аттисе, сыне Наны, фригийском Адонисе. Считается, что он был превращен в пихту любившей его богиней Кибелой, когда он умирал, раненный вепрем, посланным Зевсом или фригийским царем, которого он кастрировал и который кастрировал его в свой черед.
Троянский конь, мирная дань богине Афине, той же самой Белой Богине, был сделан из пихты, а конь — потому что это животное, посвященное луне.
В музее Ньюкасла-на-Тине есть римско-бриттский алтарь, посвященный "Матерям" [115] неким Юлием Победителем. На нем треугольник, внутри которого шишка сосны или пихты. Хотя имя Друантия (имя галльской богини пихты) не созвучно названию ее дерева, оно делает ее "царицей друидов" и таким образом матерью всех деревьев календаря.
115
В Арли в Провансе культ Богини как Троицы или Пятерки Матерей дожил, маскируясь под христианский, до наших дней: ее праздник длится с двадцать четвертого по двадцать восьмое мая в середине месяца боярышника, или воздержанности, но теперь ей поклоняются в основном цыгане. Троица известна как Три Марии Прованса или Три Марии Моря, а для Пяти прибавлялись еще Марфа и апокрифическая служанка Сара. Похоже, это было христианизацией дохристианских рельефов на надгробиях в Арли (остров Аликам), на которых три или пять Богинь изображались на одном уровне, а возрождающаяся душа — на другом, ниже. Эту сцену трактовали как восстание Лазаря из мертвых. Даже во времена Данте на кладбище хоронили по старому обычаю. Тело клали в лодку, где уже лежали деньги, и отправляли ее в плавание по Роне до острова. Название острова Аликам объясняется как Елисейские поля, однако более правдоподобно, что Алис — древнее имя богини.
С мифологической точки зрения это разумно, потому что на острове Огигия, принадлежавшем Калипсо, были заросли ольхи. Alys, или Alis, или Halys — имя самой большой реки в Малой Азии еще доэллинской эпохи, о чем говорит название города Алиассуса (Aliassus, с принятым на Крите окончанием — assus), построенного на ее берегах — там, где она поворачивает на север, чтобы влиться в Черное море. Есть две реки под названием Hales, одна — в Ионии, другая — в Лукании, возможно, названные в честь богини. Одно из названий ольхи на немецком языке — else, и оно похоже на скандинавское слово elle. Датское Ellerkonge означает "король-ольха", Бран, который уносит детей в другой мир, но elle также имеет значение "эльф", то есть elethrad, фея ольхи. Так, в известной балладе Гете, основанной на "Stimmen der Volker" Гердера, Ellerkonge правильно переводится как "Erlkonig". Обыденное название ольхи на немецком языке — erle.
Пихта имеет свой день — первый день года и день рождения Святого Младенца, следующий день после зимнего солнцестояния. Тринадцать недель разделяют зимнее и летнее солнцестояния, из которых второе приходилось на неделю смерти и требовало кровавого жертвоприношения.
Второе дерево — дрок, который золотистыми цветами и колючками символизирует юное солнце во время весеннего равноденствия. В это время на холмах разводят костры из дрока. Считается, что сжигание старых колючек делает более мягкими колючки на молоденьких нежных ветках, жадно поедаемых овцами; к тому же, и трава после этого начинает расти лучше: "Дрок вел себя неважно, пока его не укротили". Религииозное значение дрока, который в валлийском фольклоре представлен как "средство против ведьм", увеличивается еще и тем, что на его цветы слетаются первые пчелы (на цветы плюща летят последние). Имя Онниона, принадлежавшее богине, которой поклонялись галлы в ясеневых рощах, составлено из двух слов Оnn и Nion, определяющих день ее праздника — весеннее равноденствие в конце месяца ясеня.
Третье дерево — вереск, посвященный римской и сицилийской богине любви Венере Эриките, а в Египте и Финикии — Исиде, чей брат Осирис был заточен в вереске в Библе, куда она и отправилась на его поиски. Легенда об Исиде, приводимая Плутархом, позднего происхождения и довольно изысканна, но в ней есть намеки на приношение в жертву Осирису детей.
В восемнадцатом веке историк Уинслоу и настоятель Свифт отправились в Лох Крю собирать местные легенды об ирландской Тройственной Богине. Среди них была одна о смерти Garbh Ogh, древней великанши, чью телегу тащили лоси, чью еду составляли оленина и орлиное молоко, чьи семьдесят охотничьих псов носили имена птиц. Она собрала камни, построила себе трехгранную пирамиду (cairn), "поставила свое кресло в холме во время цветения вереска", а потом исчезла.