Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии
Шрифт:
– Это твоя лошадь?
Пьяный, с приятным ощущением от того, что «такая прекрасная лошадь принадлежит ему», Насреддин кивнул.
Но одно влечет за собой другое. Тот человек продолжил:
– Я бы хотел ее купить. Сколько ты просишь за эту лошадь?
Теперь Насреддин попался. Он запросил нереальную цену, чтобы избежать проблем.
– Две тысячи рупий, – ответил он.
Эта лошадь не стоила больше пятисот рупий, никто бы не дал за нее две тысячи, таким образом инцидент был бы исчерпан.
– Хорошо, вот – две тысячи рупий.
Теперь Насреддин влип. Но две тысячи рупий… Он подумал: «Раввин – внутри, ничего не знает, почему бы не взять эти две тысячи рупий? Никто не видит, и нет проблем». И он ответил:
– По рукам, – взял две тысячи рупий, а торговец забрал лошадь.
Как только лошадь увели, появился раввин. Насреддин растерялся, не зная, что теперь делать – с двумя тысячами рупий, и он был настолько пьян, что даже не мог убежать. Тогда он с трудом начал соображать, но нашел-таки решение. Он опустился на четвереньки, как будто он лошадь, и положил в рот соломы. Раввин не мог поверить в происходящее. Он спросил:
– Что ты делаешь? Ты сошел с ума?
Насреддин сказал:
– Сначала выслушай мой рассказ. – Теперь его ум работал быстро, он превратился в теолога: сначала он придумывал один ответ, затем другой вопрос, и в результате попался в свою же ловушку. Он ответил: – Двадцать лет назад я был молод и согрешил с одной женщиной. И что сделал Бог? Он так разозлился, что наказал меня, превратив в лошадь – твою лошадь, раввин. Двадцать лет я служил тебе, но сейчас, кажется, срок наказания истек, и я снова возвращен в человеческое тело.
Раввин и сам начал дрожать от страха при виде того, как был наказан грешник – кто не без греха? Раввин и сам грешил, со многими женщинами, и при виде происходящего задрожал. Он упал на колени и начал молиться. Но была одна прозаическая проблема, которую надо было решить. Он сказал:
– Ладно, но мне нужно ехать в другой город, что же делать?
Насреддин предложил:
– Рынок недалеко: ты можешь пойти и найти себе лошадь.
Так раввин отправился на рынок и увидел свою лошадь у продавца лошадей! Он снова задрожал. Он подошел к лошади и сказал ей на ухо:
– Как, Насреддин! Когда ты успел?
Ум все время играет в игры: создает бога, потом молится, потом его наказывают, потом отправляют в ад или в рай, все это – просто игра воображения. Нет ни бога, ни ада, ни рая; есть только вы и существование, энергия, бесконечная энергия. Если вы с ней, то и она с вами. Это состояние Будды, Гераклита: тотально с тотальностью. Тогда проблемы нет. На самом деле, тогда нет того, кто мог бы создавать проблемы. Тогда есть блаженство – когда вас нет, есть блаженство. В противном случае, если вы сопротивляетесь ему, отдаляетесь от него, действуя самостоятельно, руководствуясь своим собственным умом, тогда вы окажетесь в беде. В этом случае любые выдуманные вами объяснения и логические обоснования ничтожны – просто плод воображения.
Все ваши церкви, храмы, мечети держатся на бесплодном людском воображении. Все ваши боги и статуи, все ваши молитвы – плоды вашего воображения. Вы создали их, потому что несчастны. Но это не поможет. Ваши храмы, мечети, церкви – нет! Ваши попы и священники, раввины – нет! Они не помогут. Они эксплуатируют ваше воображение, и это хороший бизнес. Вы должны отбросить фантазии. Вы должны почувствовать, что страдание приходит, когда вы не в ладу с природой, а счастье приходит, когда вы в гармонии с ней.
Ад означает пребывание не в ладу с Логосом. Рай означает гармонию с Логосом. Это – скрытая гармония. Если вы можете найти ее, вы наполняетесь блаженством. Если не можете найти, тогда вы несчастны – никто другой не виноват.
Вы должны искать и находить. Бога нет, но все божественны. Все существование божественно, праведно, но Бога нет. Поэтому не тратьте попусту свое время и не высматривайте наверху кого-то, кто должен вам помочь. Помощь придет, но нет никого, кто бы дал ее вам – вы должны ее взять сами. Но это тяжело, трудно, потому что для этого вам придется измениться. Чтобы быть в гармонии с природой, вам потребуется радикальная трансформация. Чтобы избежать такой радикальной трансформации, вы создаете всевозможные объяснения.
Теперь постарайтесь проникнуть в эти прекрасные строки.
Эта Вселенная,
единая для всех,
не создана ни богом, ни человеком,
но всегда была, есть и будет —
вечный огонь,
попеременно то вспыхивающий,
то угасающий.
Эволюция и инволюция – процессы достигают вершины, а затем исчезают в долине, волны поднимаются, чтобы коснуться неба, а затем движутся назад в глубины океана – попеременно.
Гераклит говорит: мир – это энергия, существование – это огонь. Попеременно оно то проявляет, то не проявляет себя. Как день и ночь: днем вы работаете, бодрствуете, а ночью – отдыхаете. Так, есть периоды, когда у существования день, а есть периоды, когда существование погружается в ночь… сотворение и разрушение, эволюция и инволюция, день и ночь, лето и зима, жизнь и смерть.
Сейчас идет период творения. Скоро начнется период разрушения. В индуизме его называют пралайя, когда все исчезает. В индуизме относительно этого есть красивая теория – Гераклит кивнул бы в знак согласия. В индуизме считается, что Брахма, творец, имеет свой собственный день – день, состоящий из двадцати четырех часов, двадцатичетырехчасовой цикл: двенадцать часов – день, двенадцать часов – ночь. Его двенадцатичасовой день – это наше творение, миллионы и миллионы лет, многие эры. Затем наступает ночь Брахмы, и все исчезает, засыпает, отдыхает – конечно же, все устало. Чтобы обновить себя, вернуться, все погружается в небытие. Существование принадлежит дню, небытие – ночи. Время от времени существование исчезает, энергия отдыхает. Когда она отдохнет, снова настает день, восходит солнце, все появляется снова, все начинается снова. Это цикл. Половина цикла – проявление, половина – непроявление.
Так растет, растет, растет дерево, а потом умирает – но не умирает полностью. Оно сохраняется в семенах, становится непроявленным, перемещается в незаметное. Семена падают на землю, дерево исчезает, но в нужное время семена снова прорастут, и все дерево снова появится. Так происходит – не потому что есть какой-то контролер, бог, или человек, или кто-то еще – никого нет. Энергии самой по себе достаточно. Ей не нужен контроль, ей никто не нужен. Энергия обладает своей собственной внутренней дисциплиной. Это кажется абсолютно правильным, потому что если вы понаблюдаете, то почувствуете, что так и происходит. Вы чувствуете голод, принимаете пищу, и голод исчезает. Куда делся голод? Он стал непроявленным, он переместился в семена, стал незаметным. Он не на периферии, он снова вернулся в центр. Затем, спустя несколько часов, вы снова чувствуете голод, он вернулся. Вы принимаете пищу, голод исчезает. Куда он уходит? Если бы он полностью исчезал, тогда он не мог бы вернуться. А он возвращается снова, и снова, и снова. Он уходит снова, и снова, и снова – попеременно.