Беседы с Шри Раманой Махарши I

Махарши Рамана

О глубоком сне говорят как о неведении [аджняна]. Так делает­ся лишь в связи с ошибочным знанием, преобладающим в состоя­нии бодрствования. Бодрствующее состояние есть действительно аджняна [неведение], а глубокий сон – это праджняна [полное знание]. Писания [шрути] говорят, что Праджняна – это Брах­ман. Брахман вечен. Того, кто переживает глубокий сон, называют праджня. Он переживает глубокий сон во всех трёх состояниях. Его особое значение в глубоком сне состоит в том, что Он есть полнота знания [праджняна гхана]. Что такое гхана? Существуют джняна и виджняна. И джняна и виджняна вместе

действуют во всех восприятиях. Виджняна при бодрствовании [джаграт] есть випарита джняна [ошибочное знание], то есть аджняна [неведе­ние]. Она всегда сосуществует с человеком. Когда виджняна ста­новится чистым знанием [виспашта джняна], Это есть Брахман. Когда ошибочное знание полностью отсутствует, как в глубоком сне, ОН остаётся только чистой праджняной. Это и есть праджня­на гхана. Айтарея упанишада говорит, что праджняна, виджняна, аджняна и самджняна – это всё имена Брахмана. Как пережить ЕГО, состоящего исключительно из знания? Переживание все­гда происходит с виджняной. Поэтому чистое "Я" указанной промежуточной стадии должно удерживаться для опыта прадж­няна гханы. "Я" бодрствующего состояния ("я") нечистое и совершенно бесполезно для такого опыта. Отсюда вытекает употребление промежуточного "Я" или чистого "Я". Как реали­зовать это чистое "Я"? Вивекачудамани говорит: виджняна коше виласатьясрами (ОН всегда сияет в оболочке интеллекта, видж­няна коше) [176] . Трипура Рахасья и другие работы указывают, что промежуток между двумя последовательными идеями или мыс­лями [санкальпы] представляет чистое ахам ["Я"]. Поэтому, удер­живая это чистое "Я", следует иметь в качестве цели праджняна гхану; и в этом опыте присутствует вритти. Все они имеют свои правильные и соответствующие места и в то же время ведут к реализации.

176

См. [5, с. 291; 310].

Кроме того, чистое Я описано в Вивекачудамани [177] пребывающим выше асат, то есть отличным от асат. Здесь асат – это загрязненное бодрствующее "Я" ("я"). Асадвилакшана означает сат, то есть Атман в глубоком сне. Чистое Я также описано как отличное от cam и асат. Оба описания означают одно и то же. Чистое Я есть также асеша сакши [всё-видящий свидетель].

177

См. [5, с. 285; 286; 294].

Будучи чистым, как может ОН переживаться посредством не­чистого "Я" ("я")? Некий человек говорит: "Я спал счастливо". Счастье было его переживанием. А если не было, то как он мог говорить о том, чего не испытал? Как он пережил счастье во сне, если Атман был чистым? Кто он, говорящий сейчас об этом переживании? Говорящий – это невежественное "я" [виджнянат­ма], и он говорит о чистом Я [праджнянатма]. Как можно удер­жать праджнянатму? Присутствовала ли эта виджнянатма в глу­боком сне? Его нынешнее утверждение об опыте счастья в глубо­ком сне заставляет сделать вывод о его существовании в том сне. Кем тогда он там оставался? Конечно, не таким, как в состоянии бодрствования. Он был там очень тонким. Чрезвычайно тонкая виджнянатма переживает счастливую праджнянатму посредством видоизменения майи. Это похоже на то, как свет лучей луны ви­дим под ветвями и листьями какого-то дерева.

Эта тонкая виджнянатма кажется, несомненно, каким-то не­знакомцем очевидной виджнянатме нынешнего момента. По­чему мы должны заключить о существовании виджнянатмы в глубоком сне? А не отвергнуть ли нам этот опыт счастья и не сделать ли то же самое с упомянутым заключением? Нет. Факт переживания счастья не может отвергаться, ибо каждый

ищет глубокого сна и заботливо готовит ложе для наслаждения креп­ким сном.

Это приводит нас к выводу, что познающий, познание и позна­ваемое присутствуют во всех трёх состояниях, хотя имеются раз­личия в их тонкости. В промежуточном состоянии ахам ["Я"] яв­ляется чистым [шуддха], поскольку идам ["это"] подавлено. Ахам ["Я"] преобладает.

Почему же то чистое "Я" не осознаётся сейчас или даже не вспоминается нами? Потому что мы мало знакомы с ним. Оно может быть обнаружено, только если его достигать сознательно. Поэтому прилагайте усилие и обретайте его сознательно.

315. Один из служителей спросил о том, как понимать утверж­дение Шри Бхагавана: "Реальность и миф оба означают одно и то же".

М. Тантрики и близкие к ним осуждают философию Шри Шан­кары как доктрину о майе [майя вада], не понимая его правильно. Что говорит Шри Шанкара? Он говорит: 1. Брахман реален. 2. Эта вселенная – миф. 3. Брахман есть эта вселенная. Он не останавли­вается на втором утверждении, но продолжает добавлять его к третьему. Что это означает? Вселенная постигается отдельной от Брахмана, и это восприятие ошибочно. Противники Шанкары указывают на его пример змеи в веревке [раджу сарпа]. Это не обусловленное наложение. После того как истина о веревке по­знана, иллюзия змеи удаляется сразу и навсегда.

Но им следует также принять во внимание и обусловленное наложение, например мираж воды в пустыне [мару маричика; мрига тришна].

Этот мираж не исчезает даже после того, как стало известно, что это – мираж. Зрелище воды присутствует, но человек не побежит туда за водой. Шри Шанкара должен быть понят в свете обоих этих примеров. Этот мир есть миф. Даже после познания этого он продолжает появляться. Его должно знать как Брахмана, а не как нечто отдельное от НЕГО.

Если этот мир появляется, то для кого он появляется? Так спра­шивает Шри Шанкара. Каков ваш ответ? Вы должны ответить, что для Атмана. А если нет, то появится ли этот мир в отсутствие познающего Я, Атмана? Поэтому Атман есть Реальность. Таков его вывод. Феномены являются реальными, будучи Атманом, и мифами, когда они рассматриваются отдельными от Атмана.

Итак, что же говорят тантрики и прочие? Они говорят, что феномены реальны, так как являются частью Реальности, в кото­рой они появляются.

Разве эти два утверждения не одно и то же? Это как раз то, что я имел в виду, говоря, что реальность и ложь являются одним и тем же.

Противники продолжают: "Рассматриваем ли мы обусловлен­ную или не обусловленную иллюзию, но феномен воды в мираже является чисто иллюзорным, поскольку эту воду нельзя исполь­зовать для какой-либо цели. В то же время феномен этого мира имеет иную природу, так как он полон значения. Как же тогда последнее можно ставить наравне с первым?"

Феномен не может быть реальностью просто потому, что он служит какой-то цели или целям. Возьмем, например, сновиде­ние. Творения сна полны значения; они служат цели сновидения. Приснившаяся вода во сне утоляет жажду. Творения сна, однако, опровергаются в состоянии бодрствования. Бодрствующее творе­ние опровергается в двух других состояниях. То, что не является непрерывным, не может быть реальным. Реальная же вещь долж­на быть всегда реальной, а не реальной на какое-то короткое время и нереальной в другие времена.

Точно так же дело обстоит с магическими творениями. Они кажутся реальными и тем не менее иллюзорны.

Подобным образом и вселенная не может быть реальной сама по себе – т. е. существовать отдельно от подпирающей её Реальности.

316. М. При демонстрации фильма на экране появился огонь. Разве он сожжёт экран? Появился водопад. Разве он увлажнит экран? Имеются какие-то инструменты. Разве они повредят экран?

Вот почему о Нём говорят – аччедьёям, адахьёям, акледхьёям [не рассекаем, не сжигаем, не увлажняем] и пр. [178] Огонь, вода и прочее являются феноменами на экране Брахмана (т. е. Атмана), и они не затрагивают Его.

178

См. Бхагавад-Гита (II, 24).

6 января

317. Г-н Паркхи: Многие посетители здесь говорили мне, что получали от Вас видения или мыслетоки. Я нахожусь тут вот уже полтора месяца и до сих пор не имел ни малейшего переживания любого вида. Это происходит потому, что я недостоин Вашей Милости? Если так, то мне стыдно, что я, принадлежа к линии Васиштхи [Васшитхакулотпанна], не имею Вашей Милости, тог­да как прибывшие издалека иностранцы имеют её. Не будете ли Вы так добры, чтобы подсказать некоторый метод искупления [праясчитта] для удаления этой немилости?