Беседы с Шри Раманой Махарши I
Шрифт:
82 [89]. Карпура арати символизирует сжигание ума светом озарения, вибхути (священный пепел) – это Шива (Абсолютное Бытие), а кумкума (ярко-красный порошок) – это Шакти (сознание).
Вибхути бывает двух разновидностей: Пара вибхути и апара вибхути. Священный пепел относится к последнему классу. Пара – это
83 [90]. Снова объяснялась Троица:
Бог Отец представляет Ишвару;
Бог Святой Дух представляет Атман;
Бог Сын представляет Гуру.
Ишваро гуруратмети мурти бхеда вибхагине вьёмавад вьярта дехайя дакшинамуртайе намах означает, что Бог проявляется своему преданному в форме Гуру (сына Бога) и указывает ему на имманентность Святого Духа. То есть Бог – это Дух, и этот Дух постоянно внутренне присутствует везде; Атман должен быть осознан, и это то же самое, что и осознание Бога.
84 [91]. Один посетитель, бенгалец, спросил: Как контролировать ум?
М. А что вы называете "ум"?
П. Когда я сажусь, чтобы думать о Боге, мысли отвлекаются на другие предметы. Мне хочется сдерживать такие мысли.
М. В Бхагавад-Гите говорится, что ум по своей природе склонен блуждать. Человек должен заставить свои мысли опираться на Бога. Длительной практикой ум сдерживается и становится спокойным.
Колебания ума – это слабость, возникающая от рассеивания его энергии в форме мыслей. Когда человек заставляет ум держаться одной мысли, энергия сохраняется и ум становится сильнее.
П. Что означает сила ума?
М. Это его способность сосредоточиться на одной мысли без отвлечения.
П. Как этого достичь?
М. Практикой. Преданный концентрируется на Боге; искатель, следующий путем Знания [джняна-марга], ищет Себя, Атман. Практика одинаково трудна для обоих.
П. Если даже ум и заставить искать Атман, то после долгой борьбы он начинает ускользать от Него, а сам человек какое-то время не сознаёт этой беды.
М. Так вполне может быть. На начальных стадиях практики ум возвращается к поиску после длительных перерывов; с продолжением практики паузы становятся всё короче, пока, наконец, ум вообще не перестаёт блуждать. Именно тогда проявляется спящая шакти. Саттвический ум свободен от мыслей, тогда как раджастический полон ими. Саттвический ум растворяет себя в потоке вечной Жизни.
П. Можно ли удержать ум от входа в стадию мыслей для переживания этого потока?
М. Да;
7 ноября
85 [92]. Один из посетителей сказал: Некоторые говорят, что нужно медитировать только на грубых объектах, ибо постоянное стремление убить ум может оказаться гибельным.
М. Для кого существует эта гибельность? Может ли катастрофа быть отдельной от Атмана?
Неразрушимое "Я–Я" – безграничный океан. Эго, "я"-мысль – это только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океаном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бесчисленные методы под различными названиями, такие как Йога, бхакти, карма, каждый из которых имеет, в свою очередь, множество модификаций, не ведая этой простой истины, с большим мастерством и в запутанных деталях обучают искателей только для того, чтобы соблазнить их и запутать их умы. Это относится к религиям, сектам и догматам. Зачем все они нужны? Только для познания Атмана. Они – помощники и практики, требуемые для Его познания.
Объекты, воспринимаемые чувствами, считаются непосредственным знанием [пратьякша], но что может быть непосредственнее Атмана, всегда испытываемого без помощи чувств? Чувственные восприятия могут быть лишь косвенным, а не прямым знанием. Только собственное сознавание человека есть прямoe знание, и оно суть общее переживание одного и всех. Для познания Себя, собственного Я, т. е. для Его сознавания, никакие помощники не требуются.
Единое бесконечное неделимое Целое – Полнота – сознаёт себя как Я.
Таково его первоначальное имя. Все другие имена, например ОМ, являются более поздними ростками. Освобождение состоит только в том, чтобы постоянно сознавать Себя, Атман. Махавакья "Я есмь Брахман" выражает значение Освобождения. Хотя Я всегда переживается, внимание человека должно быть привлечено к Нему. Только тогда знание становится ясным. Отсюда и необходимость в наставлениях Упанишад и мудрецов.
9 ноября
86 [93]. Все сознают только свое собственное Я. Чудо из чудес! Они принимают то, чего нет, за то, что есть, другими словами, они видят явления отдельно от Атмана. Знание всех видов (прямое, опосредованное, интеллектуальное и т. д.) существует, только пока имеется тот, кто знает; стоит ему исчезнуть, и все эти знания исчезнут вместе с ним. Они обоснованны в той же самой степени, что и он.