Беседы с Шри Раманой Махарши I

Махарши Рамана

П. Выглядит легким думать о Боге во внешнем мире, тогда как представляется трудным оставаться без мыслей.

М. Это абсурд; смотреть на другие вещи – легко, а смотреть вовнутрь – трудно! Всё должно быть наоборот.

П. Но я не понимаю почему. Смотреть вовнутрь трудно.

М. Эта мысль о трудности есть главное препятствие. Неболь­шая практика заставит вас думать иначе.

П. В чем состоит эта практика?

М. В обнаружении источника "я".

П. Им было состояние

перед рождением человека.

М. Зачем думать о рождении и смерти? Разве вы на самом деле рождены? Подъём ума именуется рождением. После ума возникает мысль о теле, и тело становится видимым. В таком случае мысль о рождении, состоянии перед рождением, смер­тью, состоянии после смерти – все они принадлежат только уму. Кто родился?

П. Разве я сейчас не рождена?

М. Пока вы отождествляете себя с телом, рождение – реаль­ность. Но тело не есть "Я". Истинное Я не рождено, Оно и не умирает. Ничего нового нет. Мудрецы видят всё в Себе (Я, Атма­не) и Собой (Я, Атманом). В Атмане, Я, нет различий. Поэтому нет ни рождения, ни смерти.

П. Если глубокий сон такое замечательное состояние, то почему человек не стремится всегда пребывать в нем?

М. Человек всегда только и делает, что спит. Нынешнее бодр­ственное состояние – не более чем сон. Сновидение может воз­никнуть только во сне. Сон лежит в основе всех трёх состояний. Проявление этих трёх состояний – опять-таки некое сновидение, которое, в свою очередь, оборачивается другим сном. Таким обра­зом, эти состояния сновидения и сна нескончаемы.

Подобно этим состояниям рождение и смерть также являют­ся сновидениями во сне. На самом деле нет ни рождения, ни смерти.

8 сентября

241 [245]. Миссис Гулбай и миссис Ширинбай Байрамджи, две дамы из общины парсов, спрашивали об одном, главном. Все их вопросы сводились к одному: Я понимаю, что Атман выше эго. Мое знание является теоретическим, а не практическим. Как мне практически осознать Себя, достичь Само-реализации?

М. Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоева­но вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль: "я ещё не осознал".

П. Тогда и не нужно пытаться осознать Себя?

М. Нет, это не так. Спокойствие ума, или Мир, есть Реализа­ция. Я всегда здесь.

Пока существует сомнение или чувство не-осознания, необхо­димо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей.

Мысли вызываются отождествлением Я и не-Я. Когда не-Я исчезает, остается только Я, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей её ме­бели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, познающий пустоту. Знание и неведение

принадлежат уму. Они рождены двойственностью. Но Я, Атман, лежит за пределами знания и неведения. Оно есть Сам Свет. Не нужно видеть Я другим Я. Нет двух различных Я. Что не есть Я, есть не-Я. He-Я не может видеть Я. Я, Атман, не имеет ни зрения, ни слуха. ОН лежит выше их – без всякой помощи – как чистое Сознание.

Одна женщина, носившая ожерелье на шее, вообразила, что потеряла его, и принялась искать, пока один из друзей не напом­нил о нём. Она сама взрастила в себе чувство утраты, беспокой­ство поиска, а потом и радость находки. Подобным образом и Я всегда здесь, ищете вы Его или нет. И как эта женщина чувствует, что вернула себе потерянное ожерелье, так и удаление неведения и прекращение ложного отождествления открывает Я, которое всегда присутствует – здесь и сейчас. Это и называют осознанием, Реализацией. В ней нет ничего нового. Она сводится к уничтоже­нию неведения и ни к чему более.

Пустота есть нежелательный результат исследования ума. Ум необходимо свести в могилу, укоренившийся и разветвленный. Поймите, кто мыслит, кто ищет свое Я. Пребывайте как этот мыслитель, этот искатель. Все мысли исчезнут.

П. Тогда здесь будет эго – мыслящий.

М. Такое эго есть чистое Эго, избавленное от мыслей. Оно есть то же, что и Я. Пока сохраняется ложное отождествление с телом, будут сохраняться и сомнения, возникать вопросы, и им не будет конца. Сомнения исчезнут только тогда, когда не-Я придет конец. Следствием этого станет осознание Себя, Я. Не останется никого, чтобы сомневаться или спрашивать. Все эти сомнения следует разрешать внутри себя, ибо для убеждения не хватит никакого количества слов. Держитесь того, кто мыслит. Внешние объекты появляются или сомнения поднимаются в уме лишь тогда, когда мыслящий не удерживается.

242 [246]. Речь – это только средство передачи мыслей одно­го человека другому, и она используется лишь после их возникно­вения. Сначала поднимается "я"-мысль, а за ней – остальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта "я"-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания.

Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток "сооб­щения", который прерывается словесной речью, ибо слова блоки­руют этот безмолвный язык. Например, электричество течет по проводам и, встречая сопротивление, либо светится как лампоч­ка, либо вращается как вентилятор. В самом же проводе оно оста­ется только электрической энергией. Подобным образом и Мол­чание – беспрерывный поток "речи", блокируемый словами.