Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши
Шрифт:
Жизнь превратилась в камеру пыток, в концентрационный лагерь; она перестала быть празднованием. Она должна быть празднованием. Если природе позволить следовать своим путем, она неизбежно станет празднованием.
Поэтому последнее, что следует запомнить:
Ничего не делай наоборот.
Двигайтесь вместе с природой, не пытайтесь идти против течения. Двигайтесь вместе с потоком жизни. Двигайтесь вместе с рекой, не подталкивайте реку. Не пытайтесь покорить природу – вы не сможете этого сделать, вы сможете лишь разрушить ее; и в результате разрушите
Не будь нерешительным.
Ваш ум будет нерешительным. Ум – это колебания, ум – это «или-или», ум всегда находится в этом пространстве «быть или не быть». Если вы действительно хотите расти, зреть, если вы действительно хотите узнать, что такое эта жизнь, не будьте нерешительными. Действуйте, вовлекайтесь! Вовлекайтесь в жизнь, предавайтесь жизни, не оставайтесь зрителем. Перестаньте все время думать о том, делать или не делать: «Следует мне поступить так или этак?» Вы можете колебаться всю жизнь, и чем больше вы колеблетесь, тем больше вы учитесь нерешительности.
Жизнь существует для тех, кто знает, как действовать, – чему-то говорить «да», чему-то говорить «нет» – решительно и категорично. Сказав чему-то решительное «да» или «нет», вы можете прыгнуть, вы можете нырнуть в глубины океана.
Но люди лишь сидят на заборе. Миллионы людей оседлали забор – тем или иным образом, ожидая, пока им представится удобный случай. Но удобный случай никогда не представится, поскольку он уже представился, он здесь!
Вот что я вам скажу: даже если иногда и окажется, что вы вовлеклись во что-то плохое, то и тогда вовлекаться – хорошо, потому что, как только вы узнаете, что это что-то плохое, вы можете оттуда уйти. По крайней мере, вы узнаете одну вещь: что это плохо, и вы никогда больше туда не впутаетесь. Это замечательный опыт, он приближает вас к истине.
Почему люди так много колеблются? – Потому что с самого детства вам говорили, что вы не должны совершать ошибок. Это одна из важнейших доктрин во всех обществах во всем мире – очень опасная и очень вредная. Учите детей совершать как можно больше ошибок, с одним лишь условием: не совершать одну и ту же ошибку снова. И они будут расти, будут накапливать все больше и больше опыта и не будут колебаться. А иначе страх… Время проходит, ускользает, а вы колеблетесь.
Я вижу, как многие люди стоят на берегу в нерешительности – прыгнуть или нет. Здесь это происходит каждый день.
Лишь несколько дней назад ко мне пришел один молодой человек. Три года он колебался, принимать саньясу или нет. Я сказал: «Реши, „да“ или „нет“, и покончи с этим! Я не говорю, что ты должен выбрать „да“, я лишь говорю: „Реши“. „Нет“ так же хорошо, как „да“. Но зря тратить три года? Если бы ты принял саньясу три года назад, – сказал я ему, – к этому моменту ты бы уже понял, стоит она того или нет; было бы решено хотя бы это. Три года колебаний, и ничего не решено. Ты находишься в том же самом пространстве, а три года ушли».
Атиша говорит:
Не будь нерешительным. Учись отсоединению.
Это секрет медитации, последняя сутра на сегодня.
Учись отсоединению.
Ум – это колебания. Обучение медитирующего заключается в том, чтобы стать настолько наблюдательным в отношении ума, стать настолько бдительным в отношении ума и его глупостей – его нерешительности, страхов, колебаний – стать настолько бдительным, что вы оказываетесь отсоединенными.
В этом состоит вся цель наблюдения: наблюдение вас отсоединяет.
Наблюдайте все, что происходит в уме, – и вы оказываетесь отсеченным. Наблюдение – это меч.
Если у вас в уме движется мысль, просто наблюдайте за ней, – и неожиданно вы увидите, что мысль там, вы здесь, и между вами нет моста. Не наблюдайте, и вы отождествляетесь с мыслью, становитесь ею; наблюдайте – и вы больше не это. Ум обладает вами, потому что вы забыли, как наблюдать. Учитесь этому.
Просто смотрите на цветок розы, наблюдайте его; или смотрите на звезды, или на людей, проходящих по дороге; сядьте неподалеку и наблюдайте. А затем медленно закройте глаза и посмотрите на внутреннее дорожное движение – пролетают тысячи и тысячи желаний, грез. Там всегда час пик.
Просто наблюдайте, как будто вы сидите на берегу реки и наблюдаете ее течение.
Просто наблюдайте – и, наблюдая, вы осознаете, что вы – не это.
Ум с этим отождествлен. Не-ум с этим разотождествлен. Не будьте умом, потому что на самом деле вы – не ум. Вы – сознание. Вы – это самое наблюдение, вы – свидетельствование, вы – чистое внимание, зеркальное качество, которое все отражает, но никогда ни с чем не отождествляется.
Помните: я не говорю, что вы осознающие. Я говорю, что вы – сознание: это ваша подлинность. Как только человек понимает: «Я – сознание», он постигает высшую реальность, потому что, как только вы понимаете: «Я – сознание», вы также понимаете, что на различных уровнях все является сознанием. Камень обладает своим сознанием, дерево обладает своим сознанием, и животные, и люди. Все обладает каким-то своим сознанием; сознание – это бриллиант с множеством граней.
Как только вы поняли: «Я – сознание», вы постигли вселенскую истину, вы достигли цели.
Сократ говорит: «Человек, познай самого себя». Таково учение всех будд: «Познай самого себя». Как вы собираетесь познать самого себя? Если ума все еще слишком много, если он продолжает кричать вокруг вас, продолжает создавать невыносимый шум, вы никогда не услышите тихий спокойный голос внутри. Вы должны разотождествиться с умом.
Георгий Гурджиев говорил: «Все мое учение может быть выражено одним словом; и это слово „разотождествление“». Он прав. Не только его учение, но и учение всех будд может быть выражено одним словом: «разотождествление». Не отождествляйтесь с умом.
Таково значение слов Атиши. Он говорит:
Учись отсоединению.
Воспитывайте в себе глубокое осознание, так чтобы отсоединиться от ума. Если вы можете хотя бы на мгновение почувствовать эту отсоединенность, первое сатори произошло. При втором сатори вы обретаете способность отсоединяться от ума всякий раз, когда вам этого хочется. При первом сатори это происходит случайно: вы медитируете, наблюдаете, и однажды это происходит почти случайно. Вы ощупью брели в темноте и натолкнулись на дверь. Первое сатори – это когда вы натыкаетесь на дверь.