Бодхидхарма - мастер света
Шрифт:
Сутры Гаутамы Будды были написаны после его смерти. Его ученики так много спорили, что сразу после смерти Гаутамы Будды образовалось тридцать две школы, которые враждовали друг с другом. Одни последователи говорили, что такие-то слова принадлежат Будде, а другие последователи говорили совершенно обратное. Было тридцать две школы, толкующие Будду, а бедный Гаутама Будда был уже мертв, и он, без сомнения, не говорил слов, у которых было тридцать два разных значения. Он не был сумасшедшим. Смысл его слов был чистым, но эта чистота возможна только для тех, кто вышел за пределы ума, потому что ум - это смущение, а не-ум - это ясность.
Безмолвие не-ума дает вам ясность. Вы можете мгновенно увидеть, что правильно и неправильно.
Когда я просмотрел эти сутры, я подумал, что мне нужно проверить все древние священные книги, которые написали непросвещенные ученики, и исправить их. Ведь прошло много времени. Эти книги существуют уже тысячи лет без единого исправления.
Но люди так одержимы и фанатичны, что они не хотят никаких исправлений. Например, мои исправления не понравятся буддистам. Это их заденет. Необходимо исправить каждую строку этих записей, но буддисты не видят, что эти строки написаны не Бодхидхармой, иначе они согласились бы на исправления. Эти сутры написаны непросветленными людьми, поэтому совершенно ясно, что в них обязательно будут ошибки, путаница, описки, выпавшие строки и, возможно, строки, добавленные учениками для того, чтобы просто привести все к логической системе, сделать все завершенной философской системой. Предстоит трудная работа. Многих людей это будет раздражать. Я уже раздражаю гак много людей, что мне все равно. Это не важно. Я задел миллионы людей, и еще несколько миллионов человек роли не играют.
Будущие поколения нового человека почувствуют благодарность за то, что существовал, по крайней мере, один человек, которому не было дела до того, что он раздражал людей. Он постоянно отделял то, что истинно, оттого, что не истинно.
– Правильно, Маниша?
– Правильно, Ошо.
Сутры главы 5
Милый Ошо,
Будда сказал, что люди пребывают в заблуждениях. Именно поэтому они во время совершения действий падают в Реку Бесконечных Рождений. И чем активнее они пытаются выбраться из нее, тем глубже они в нее погружаются. И все потому, что они не видят свою природу. Если бы люди не пребывали в заблуждениях, они не стали бы просить то, что находится прямо перед ними. Ни один из них не понимает движения собственных рук и ног. Будда не ошибался. Заблуждающиеся люди не знают, кто они. Никто, только будда знает то, что так трудно осознать. Только мудрые люди знают этот ум. Этот ум называется природой дхармы, этот ум называется освобождением. Ни жизнь, ни смерть не могут ограничить этот ум. Ничто не может сделать это. Он также называется Неодолимым Татхагатой, Непостижимой и Священной Самостью, Бессмертным и Великим Мудрецом. Различаются его названия, но не суть. Будды тоже различаются, но ни один из них не оставляет свой ум.
Способности ума неограниченны, он неистощим на проявления. Когда вы видите формы глазами, когда вы слышите звуки ушами, когда вы обоняете ароматы носом, когда вы ощущаете вкус языком - каждое действие или состояние представляют собой ваш ум. В каждое мгновение ваш ум отправляется туда, куда не может привести язык.
Сутры говорят: «Формы татхагаты бесконечны. Бесконечна и его осознанность». Бесконечное многообразие форм обязано уму. Его способность различать вещи, их движение и состояние, - это осознанность ума. Но у ума нет формы, у его осознанности нет ограничений. Поэтому сутры звучат так: «Формы татхагаты бесконечны. Бесконечна
Материальное тело, состоящее из четырех элементов, - это источник бед. Материальное тело подвержено рождению и смерти. Но настоящее тело существует, не существуя, потому что настоящее тело татхагаты никогда не изменяется. Сутры говорят: «Люди должны осознать, что природа будды - это то, что всегда было у них». Махакашьяпа всего лишь осознал свою природу.
... Сутры говорят: «Все, у чего есть форма,– это иллюзия». Они также говорят: «Там где есть вы, есть и будда». Ваш ум– это будда. Не используйте будду для поклонения будде.
Даже если перед вами неожиданно появятся будда или бодхисаттва, вам не нужно почитать их. Этот ум пустой, он не содержит формы. Лишь дьяволы держатся за видимое. Они сбиваются с пути. Зачем поклоняться иллюзиям, порожденным умом? Те, кто поклоняются, не знают. А те, кто знают, не поклоняются. Поклоняясь, вы подпадаете под чары дьяволов. Я подчеркиваю это, так как боюсь, что вы не осознаете это. У изначальной природы будды нет формы. Уясните это, даже если произойдет что-то необычное. Не заключайте это в объятия и не бойтесь этого. И не сомневайтесь в том, что ваш ум изначально чист. Где в нем место для формы? При виде духов, демонов или ангелов не ощущайте ни уважения, ни страха. Ваш ум изначально пуст. Все видимое иллюзорно. Не держитесь на видимое.
Естественность - вот наша настоящая природа
Одно из самых странных совпадений состоит в том, что и Гаутама Будда и Махавира восстали против знающих, образованных, ученых, браминов, пандитов по простой причине: когда вы знающие, вы просто прикрываете свое невежество. Оно не рассеивается из вашего существа.
Это похоже на то, как если бы у вас темной ночью в доме не было даже фонаря. У вас может быть сколько угодно информации о свете, но ваша информация о свете не принесет в дом свет. Дом останется темным. Но возможно одно: ваша информация может породить вам заблуждения. Вас может так захватить информация о свете, что вы забудете о тьме. Но тьма здесь, и не важно, забыли вы о ней или нет.
На самом деле, лучше знать о том, что тьма здесь, тогда можно сделать что-то, чтобы создать свет и развеять тьму. Знание о свете не поможет, вам нужен настоящий свет. Странное совпадение в том, что и Гаутама Будда и Махавира были окружены учеными браминами. Все их речи были записаны теми людьми, против учения которых они восставали всю жизнь.
У Махавиры было одиннадцать близких учеников. Все они были учеными браминами, хорошо образованными, знающими, но их невежество не отличалось от невежества других людей. Невежество может украшать себя знаниями, но они только скрывают невежество, а не устраняют его.
Нужно открыть свой свет, свое существо, свою истинную природу. В тот миг, когда человек открывает свое внутреннее естество, вся тьма начинает рассеиваться, потому что в самом центре вашего существа находится ничто иное, как свет. Но его надо обнаружить.
Люди, которые интересуются знаниями или священными книгами, или учением у других мудрецов, ничего не делают, чтобы достичь своего света, самого источника просветления.
То же самое произошло с Гаутамой Буддой. Его ближайшие ученики были браминами, поэтому в их записях появилось столько путаницы. Все их записи учения Гаутамы Будды перепутаны, загрязнены и испорчены их знаниями, их образованием. Их умы вмешались и смешались с посланием, которое было дано в безмолвии. Это послание было передано от сердца к сердцу, от существа к существу, а не от ума к уму.