Бодхидхарма - мастер света
Шрифт:
– Что вы творите? Вам не нужно поливать эти цветы.
– Я знаю об этом, - ответил пенсионер, - но все мои соседи не знают об этом. Мне приходится поливать эти цветы, чтобы поддерживать впечатление.
Ваша ложная личность - это пластмассовый цветок. Она не может дать вам наполненность, она не может дать вам просветление, она не может дать вам освобождение от несчастья.
Она не может перенести вас от вашего страха к переживанию экстаза. Она не может перенести вас от тьмы к свету, от смерти к бессмертию. Это и есть заблуждения.
Никто, только будда знает то, что так трудно
Запомните, что здесь под словом «будда» не подразумевается какое-то личное имя. «Будда» просто означает пробужденного человека. Будда - это любой человек, который пробуждается и становится просветленным. Вы тоже будда; единственное отличие в том, что вы не осознаете его. Вы никогда не смотрели в себя, вы ни разу не нашли в себе будду.
Сам ваш источник - это ничто иное, как просветление.
Бодхидхарма говорит: «Никто, только будда знает то, что так трудно осознать».
Вы узнаете о том, что вы пребываете в заблуждениях, только тогда, когда войдете в себя и найдете свою подлинную индивидуальность. Тогда вы сможете сравнивать. Человек, который никогда не видел настоящие розы, может всю жизнь быть рядом с пластмассовыми цветами, и он будет верить, что это настоящие розы. Для того чтобы разбудить его, вам надо принести ему настоящие розы, чтобы он мог сравнить и увидеть разницу. Пластмассовые цветы мертвы, у них нет аромата. Они не выросли, и они не умрут.
Настоящий цветок хрупок. Утром он приходит в существование, танцует на дожде, на ветру и на солнце, а к вечеру он увядает. Он приходит из неведомого и возвращается в неведомое. Наша человеческая жизнь такая же.
Мы приходим из неведомого и постоянно уходим в неведомое. Мы снова появимся. Мы были здесь тысячи раз, и мы будем здесь тысячи раз. Наша изначальная суть бессмертна, но наше тело, наше воплощение смертно. Окружающая нас оболочка - наши дома, тело, ум - сделаны из материальных вещей. Все это устанет и постареет, а потом умрет. Но ваше сознание, которое Бодхидхарма называет не-умом (Гаутама Будда тоже называл его не-умом), - это то, что находится за пределами тела и ума, что находится за пределами всего. Этот не-ум вечен. Он выражается, а потом уходит в неведомое.
Это движение от неведомого к известному и от известного к неведомому продолжается вечно, до тех пор, пока человек не становится просветленным. Тогда наступает его последняя жизнь, и этот цветок уже не появится вновь. Этому цветку, осознавшему себя, не нужно возвращаться к жизни, поскольку жизнь - это всего лишь школа, в которой нужно учиться. Он уже выучил урок, и теперь он за пределами иллюзий. Впервые он будет двигаться не от известного к неведомому, а от известного к непостижимому.
Если вы будете двигаться от известного к неведомому, вы будете рождаться вновь. Но если вы будете двигаться от известного к непостижимому, к таинству существования, вы объединитесь с вселенной, и у вас уже не будет возврата.
Только мудрые люди знают этот не-ум. Этот не-ум называется природой дхармы, этот не-ум называется освобождением.
В этом месте человек, делавший записи, упустил суть. Вместо того чтобы написать «не-ум», он пишет «ум». Ум - это не ваша высшая реальность. Ученик не понял Бодхидхарму. Великий грех извратить учение просветленного человека, потому что эти записи будут смущать людей в течение столетий.
Ни жизнь, ни смерть не могут ограничить этот не-ум. Ничто не может сделать это. Он также называется Неодолимым Татхагатой, Непостижимой и Священной Самостью, Бессмертным и Великим Мудрецом.
Человек, делавший записи, не умен даже настолько, чтобы понять, что ум нельзя называть татхагатой. Ум нельзя называть непостижимым. Ум нельзя называть священной самостью, бессмертным и великим мудрецом.
Ум - это обыкновенное, земное явление. Он полезен для ежедневной работы, он действует во внешнем мире. А во внутреннем мире ум абсолютно бесполезен. Те, кто хотят узнать свое внутреннее существо, должны выйти за пределы ума.
Они должны оставить ум позади.
В этом весь процесс медитации.
Надо понять одно слово - «татхагата». Переводчик не смог подобрать слово для его перевода. Может быть, он даже не понял смысл этого слова, потому что на Западе, в западных языках не существует параллельное слово. Татхагата - это особый буддистский термин. Это слово очень близко слову «естественность». Что бы ни случилось, Будда говорит, что природа вещей естественна. Не нужно быть счастливыми, не нужно быть несчастными, не нужно вообще подпадать под влияние чего-либо. Случается рождение, случается смерть, но вам надо оставаться в естественности, помня о том, что именно так течет жизнь.
Это закон жизни.
Вы никак не можете помешать жизни.
Реки текут к океану, это их естественность. Огонь горячий, это его естественность.
Естественность - вот наша истинная природа.
Поэтому, что бы ни случалось... приходит человек, он оскорбляет Гаутаму Будду, поносит его. Будда тихо слушает. Когда ученики спрашивают Будду, почему он ничего не ответил, он отвечает: «Это была его естественность, его нормальное поведение. А моя естественность -это оставаться безмолвным. Я не святее этого человека, я не выше его, просто у нас разная естественность, наши природы различаются».
У слова «татхата» огромная глубина. Человек, понимающий, что такое татхата, перестает смущаться какой-либо ситуацией. Его ничто не может смутить, он становится невозмутимым. Слово «татхагат» обозначает того, кто живет от одного мгновения к другому в татхате. «Татхагат» - это одно из самых прекрасных слов, возможных в любом языке. Это человек, который живет просто согласно своей природе, не обращая внимания на природу других людей.
Гаутама Будда часто говорил: «Представьте, что я шел по лесу, и на меня с дерева упала ветка. Как вы думаете? Мне побить эту ветку за то, что она стукнула и поранила меня?» Ему отвечали: «Вам не стоит бить ветку. Она не хотела ударить вас, у нее не было желания падать на вас. То, что вы оказались под деревом во время падения ветки - это естественное стечение обстоятельств». И будда объяснял: «Если кто-то оскорбляет меня, то это подобная ситуация. Просто я оказался рядом с этим человеком, а он был полон гнева. Если бы я не был рядом с ним, он излил бы свой гнев на другого человека. Такова была его природа. А я следовал своей природе».